BillMcGaughey.com
 
 
ke: world history
 
 




SEJARAH SINGKAT SIPILISASI II





Perubahan Agama

Peradaban kedua, yang diperkenalkan dengan tulisan abjad, dimulai dengan perubahan sifat pemujaan keagamaan yang berlangsung di milenium ke 1 SM. Agama primitif, yang mungkin diingat, biasanya mencakup ritual yang dimaksudkan untuk meningkatkan kesuburan pertanian. Mereka mengakui dan memberi makan roh leluhur masyarakat. Mereka mungkin melibatkan pengorbanan binatang atau bahkan manusia sebagai alat untuk menyenangkan para dewa.

Agama-agama ini bersifat politeistik, mencerminkan beragam unsur alam. Mereka dilembagakan dalam kultus dewa atau dewi tertentu yang berfungsi di bawah pengawasan pendeta keturunan yang memiliki pengetahuan untuk melakukan ritual dengan benar. Para imam juga menjalankan kekuasaan politik. Belakangan, dewa alam menjadi terkait dengan identitas kolektif suku, kota-negara bagian, dan kerajaan. Dewa dan dewi menjadi pelindung masyarakat tertentu. Karakter totem mereka disesuaikan untuk mengekspresikan identitas komunal orang-orang ini. Dewa-dewa yang berbeda diatur dalam hierarki yang mencerminkan hubungan kesukuan atau nasional dalam sebuah kerajaan politik. Para kaisar dianggap sebagai tokoh ilahi atau dianugerahi secara unik dengan otoritas dan kekuasaan ilahi.

Semua ini berubah dengan gelombang pemikiran filosofis yang menyapu masyarakat Dunia Lama selama milenium pertama SM. Imamat turun temurun beralih ke metode yang lebih demokratis dan meritokratik untuk memilih pemimpin agama. Ritual pengorbanan lebih penting daripada mempertahankan perilaku etis. Persaudaraan terbuka orang percaya mengganti kasta yang bertingkat. Gagasan mulai memainkan peran dominan dalam agama. Semangat Ilahi, yang dulu terbatas pada tempat atau orang tertentu, menjadi kehadiran universal.

Jadi, mungkin saja bagi siapa saja yang menyetujui atau percaya untuk mengadopsi agama tersebut, terlepas dari bangsa manapun. Seperti hukum, asas yang mendasari agama bisa diterapkan dimanapun. Prinsip-prinsip ini bisa dinyatakan dalam kepercayaan. Dokter yang berpengalaman bisa merenungkan dan membantah poin-poin kebenaran Tuhan yang lebih baik. Mereka yang melawan konsensus umum tentang kepercayaan bisa dicap bidat. Sikap batin atau arah hati akan menjadi kriteria agama yang benar, bukan keahlian dalam melakukan ritual. Di Barat, agama yang benar juga melibatkan pemujaan terhadap Tuhan yang benar, yang benar karena dia adalah satu-satunya Tuhan yang sejati. Peribadatan agama berubah dengan konsep monoteisme.

Monoteisme Ikhnaton dan Musa

Mungkin yang pertama "nabi" dari agama baru ini adalah Firaun Mesir Ikhnaton, yang memerintah antara 1367 dan 1350 SM. Dia adalah tokoh sejarah besar pertama yang memajukan sebuah program agama monoteistik. Satu abad sebelum Musa, Ikhnaton memproklamirkan bahwa agama Amun-Re, agama leluhurnya, salah dan hanya ada satu Tuhan, Aton, dewa matahari, yang menguasai seluruh bumi. Aton memberi hidup kepada semua makhluk hidup.

Ikhnaton menulis puisi pujian kepada Aton namun melarang gambar visual yang akan dibuat. Dia memindahkan ibu kota utara dari Thebes ke Akhetaton ("City of the Horizon of Aton") dan memerintahkan monumen untuk dirusak dimana nama Amun tertulis. Sementara menentang pendeta Amun-Re yang kuat, Ikhnaton juga mengabaikan urusan negara. Orang-orang Het menyerbu ketergantungan dan penghormatan orang-orang Asia di Mesir berhenti. Perbendaharaan kekaisaran menjadi kosong. Ketika Ikhnaton meninggal, para imam Amun-Re kembali memegang kendali dan agama lama dipulihkan oleh penerusnya Tutankhamen.

Musa, yang tinggal di Mesir pada abad ke 13 SM, adalah putra angkat Firaun. Dia mungkin akan menyadari perang saudara Ikhnaton. Apakah monoteisme Yahudi berasal dari sumber itu, Musa dengan tegas menganut konsep Satu Tuhan. Perintah Pertama menyatakan: "Akulah TUHAN, Allahmu, yang telah membawa kamu keluar dari Mesir ... Janganlah ada allah lain yang melawan aku." Tidak satu pun dari Sepuluh Perintah Allah yang harus dilakukan dengan melakukan ritual. Semua memperhatikan perilaku dan kepercayaan yang benar.

Musa mengubah suku Ibrani dari menjadi salah satu jenis nomaden umum untuk menjadi bangsa yang hidup sesuai dengan hukum Tuhan. Dia memaksa masyarakat ini untuk menyesuaikan diri dengan cita-cita tertentu. Meskipun tidak secara eksplisit filosofis, instruksinya disampaikan dalam nama Tuhan adalah ajaran-ajaran yang etis seperti filosofi. Musa mencerca orang-orang Ibrani karena menjadikan anak lembu emas sebagai objek pemujaan. Tuhannya, Yehuwa atau Yahweh, adalah makhluk tak terlihat atau spiritual dan bukan "gambar graven". Diperlukan disiplin intelektual tertentu untuk menyembah tuhan yang tidak dapat dilihat dan keberadaannya, dari perspektif umum, mungkin diragukan.

Allah orang Ibrani, yang diketahui Abraham, Ishak, dan Yakub, diidentifikasi sebagai Allah yang telah membebaskan umat-Nya dari penawanan di Mesir. Tuhan ini telah menunjukkan kekuatan duniawi dalam mengatasi kehendak Firaun. Penguasa yang berkuasa seperti Firaun berada di bawah kuk jenis Tuhan yang baru, yang diyakini bersifat universal dan mahakuasa. Ancaman terhadap agama monoteistik adalah perkawinan raja-raja Ibrani kepada wanita asing yang membawa allah lain ke dalam rumah tangga kerajaan. Setelah kematian Salomo, orang Ibrani mengambil untuk menyembah dewa kesuburan Kanaan seperti Baal dan Anath untuk mencari peningkatan produktivitas pertanian.

Sebuah faksi religius muncul, dipimpin oleh nabi Elia dan Elisa, yang mengklaim bahwa Yahweh sendiri harus disembah. Bagi orang Ibrani untuk menyembah allah lain seperti tidak setia dalam sebuah pernikahan. Sebuah pemberontakan pecah di bagian utara Israel pada 840 SM. Melawan ketidaksetiaan rumah tangga kerajaan. Ini menyebar ke imamat Bait Suci di Yerusalem. Namun, partai yang hanya Yahweh tidak dapat memaksakan pandangannya terhadap bangsa. Sekelompok penulis agama, termasuk Amos dan Hosea, mulai menafsirkan kehendak Tuhan sehubungan dengan kejadian saat ini. Gambaran tentang Tuhan muncul sebagai cemburu namun penuh belas kasihan dan berkeinginan untuk keadilan bagi orang miskin.

Setelah Asyur menaklukkan kerajaan Israel utara pada tahun 722 SM, kultus Yahweh bertugas untuk mengumpulkan sentimen nasionalistik di kerajaan selatan Yudea yang belum terkalahkan di selatan. Sekitar 630, seorang yang tidak dikenal di Yerusalem menulis sebuah undang-undang baru dan instruksi ilahi, yang dibangun berdasarkan tradisi lama, yang "ditemukan" oleh imam besar di Bait Suci di Yerusalem satu dekade kemudian dan dinilai otentik oleh Raja Yosia. Tulisan-tulisan ini membentuk bab-bab dalam kitab Ulangan. Mereka mengambil sikap tanpa kompromi melawan menyembah tuhan selain Yahweh. Teks-teks Ulangan, yang dipeluk oleh faksi Yahweh, memperkuat kecenderungan legalistik dalam Yudaisme.

Krisis kemudian terjadi dengan penangkapan Yerusalem oleh Babel pada tahun 586 SM. Peristiwa ini mengangkat keraguan bahwa Yahweh sangat berkuasa dan nyata jika Tuhan ini membiarkan rakyatnya menjadi sasaran kerajaan asing. Namun, partai Yahweh sendiri, melalui para nabi, berpendapat bahwa Tuhan telah menemukan pengalaman menyakitkan ini untuk menghukum orang Ibrani karena kemurtadan mereka sebelumnya dan mengajarkan mereka pelajaran moral. Setelah pelajaran itu dipelajari, Tuhan akan mengembalikan bangsa Israel ke kemuliaan sebelumnya. Maka akan terlihat bahwa Tuhan telah mengirim orang-orangnya ke dalam pembuangan untuk tujuan mengungkapkan dirinya kepada bangsa lain. Yahweh akan dinyatakan sebagai Tuhan orang Yahudi dan bukan Yahudi, Tuhan yang benar-benar universal.

Sementara itu, karena Deuteronomy membatasi upacara pengorbanan ke Bait Suci di Yerusalem, orang-orang buangan Yahudi yang tinggal di Babel ditolak cara untuk mempraktikkan agama mereka dengan cara tradisional. Jenis ibadah nonsakrif berpusat pada kegiatan seperti berdoa, menyanyikan nyanyian pujian, dan membaca Hukum dikembangkan sebagai gantinya. Inti agama Yahudi terletak pada menolak untuk menyembah tuhan selain Yahweh dan dalam mengamati hukum kemurnian. Faksi Yahweh menghasilkan sebuah kumpulan tulisan sejarah untuk mendukung interpretasi kehendak ilahi. Ini, beserta karya para nabi, disusun dalam kitab-kitab dalam Perjanjian Lama. Versi terakhir tidak selesai sampai akhir abad ke-5 SM.

Pengaruh Zoroastrian

Saat kaisar Persia Cyrus II di tahun 538 SM. Mengeluarkan sebuah keputusan yang mengizinkan orang-orang Yahudi untuk kembali ke Yerusalem dan membangun kembali bait suci Salomo, tampaknya untuk mengkonfirmasi teori bahwa Yahweh adalah Tuhan yang universal. Cyrus, raja terkuat di dunia, telah dipaksa untuk melakukan perintah Tuhan ini. Sebenarnya, waktu yang dihabiskan di Babel dan Persia bermanfaat bagi Yudaisme sebagai agama. Itu telah mengubah agama orang-orang provinsi menjadi agama dengan fitur kosmologis canggih.

Ini sebagian besar merupakan karya nabi Iran Zoroaster (628-551 SM). Ajarannya, Zoroastrianisme, adalah agama negara Persia. Karena pemerintah Persia memperlakukan orang Semit dengan cara yang tidak sopan, orang-orang Ibrani menerima pengaruh budaya Persia. Jadi Yudaisme postexilic mencakup banyak elemen yang dapat ditelusuri ke ajaran Zoroaster.

Zoroaster adalah pemikir orisinil yang tinggal di masyarakat yang sedang dalam transisi antara cara hidup pertanian dan nomaden. Ketekunan, kejujuran, dan kepercayaan yang tersirat dalam kehidupan pertanian adalah kualitas yang dia identifikasi dengan baik. Sebaliknya, para perantau yang menggerebek komunitas menetap dan mencuri ternak mereka diidentifikasi dengan kejahatan. Konflik antara kebaikan dan kejahatan merupakan ciri utama filsafat agama Zoroaster. Ahura-Mazda, dewa tertinggi, memimpin kekuatan yang baik. Dewa-dewa yang lebih rendah, da da atau siapa yang bisa disebut sebagai malaikat yang terjatuh, terdiri dari kekuatan kejahatan yang dipimpin oleh Ahriman. Dunia adalah medan pertempuran antara kedua kubu ini. Hewan seperti anjing dan lembu, yang membantu manusia, bagus, sementara makhluk seperti ular, kalajengking, dan kodok jahat.

Zoroaster mengajarkan bahwa pengorbanan darah harus dihapuskan meski kebajikan seperti kerendahan hati, kebersihan, dan kasih sayang harus dibudidayakan dalam kehidupan sehari-hari. Namun, manusia menunjukkan permusuhan yang tak henti-hentinya terhadap orang, makhluk, atau makhluk yang selaras dengan kekuatan kejahatan. Sebuah pertempuran terus berkecamuk baik di dalam alam semesta dan hati manusia. Pada akhirnya, kebaikan akan menang atas kejahatan untuk memenangkan kemenangan abadi. Sebelum itu, kejahatan akan terlihat di atas angin. Seorang tokoh penebus akan merebut kemenangan dari Ahriman saat dia tampil menang.

Para penulis kenabian Yahudi yang tinggal setelah pengasingan Babilonia meniru unsur-unsur Zoroaster dalam skenario kejadian masa depan yang berkaitan dengan pemulihan Allah atas bangsa Ibrani. Gagasan restorasi nasional mulai digantikan oleh kerajaan supernatural yang akan dibangun Allah di bumi. Seperti dalam skema Zoroaster, kekuatan yang baik dan yang jahat pertama-tama akan berperang untuk mengendalikan dunia. Akan ada masa kesengsaraan di mana orang benar akan sangat menderita. Kemudian, Tuhan akan campur tangan pada saat terakhir untuk memastikan kemenangan demi kebaikan. Seorang kapten kejahatan, Setan, akan ambil bagian dalam kejadian ini. Seorang Mesias, yang diangkat dari jajaran kemanusiaan, akan tampil sebagai agen Tuhan pada saat kemenangan. Dia akan didelegasikan tugas untuk menilai jiwa manusia dan membiarkan atau menyangkal mereka masuk ke kerajaan Allah yang sempurna.

Gagasan bahwa jiwa orang-orang yang telah meninggal dapat dibangkitkan untuk Penghakiman Terakhir berasal dari kosmologi Zoroaster. Begitu juga konsep yang berkaitan dengan malaikat dan hierarki makhluk surgawi. Dualitas ganda antara kejahatan dan kebaikan, kegelapan dan cahaya, adalah kontribusi utama Zoroaster terhadap pemikiran religius. Tuhan telah menciptakan dunia material untuk menyerahkannya kepada Setan, menjebaknya dalam struktur yang terbatas, dan kemudian menghancurkannya. Tugas manusia adalah membantu proses itu.

Orang Yahudi di bawah peraturan asing

Dalam atmosfer masyarakat Persia yang toleran, intelektual Yahudi dengan mudah menyerap gagasan religius ini. Lalu, tiba-tiba, Alexander the Great menaklukkan kekaisaran Persia. Budaya Yunani yang kemudian berbeda dengan orang Semit. Pengikut agama Yahudi tradisional kembali ke lingkungan yang tidak bersahabat. Pada tahun 167 SM, Kaisar Antiokhus Epiphanes IV, seorang hellenizer yang bersemangat, menajiskan Bait Suci di Yerusalem.

Seorang imam bernama Mattathias, bersama kelima anaknya, melancarkan kampanye perang gerilya melawan kerajaan Seleukus. Salah satu dari anak-anak itu, Yudas Maccabaeus, memimpin tentara pemberontak menuju serangkaian kemenangan cepat melawan dinasti Yunani Syria. Dia merebut Yerusalem dan memulihkan pemujaan Yahudi di Bait Allah. Keluarga Maccabee, seperti dinasti Hasmonaean, memerintah Yudea selama sekitar satu abad. Akhirnya orang Yahudi memiliki bangsa mereka sendiri.

Yudaisme menjadi agama misionaris yang memaksa orang-orang yang berpindah agama untuk disunat. Namun, penguasa Hasmonaean dalam memerintah kerajaan duniawi mereka juga menjadi lebih terasing. Pada 63 SM. Jenderal Romawi Pompey melakukan intervensi dalam perang saudara dan merebut Yerusalem. Roma kemudian memerintah Yudea melalui gubernur sementara dinasti Herodik, orang-orang Yahudi yang bersekutu dengan Roma, memerintah bagian utara Palestina, termasuk Galilea.

Seperti pertama kali Seleukus Yunani dan kemudian kekuasaan Romawi menegaskan dirinya di Yudea, tema penebusan nasional yang diucapkan pada saat Pengasingan mengambil urgensi baru. Semangat Mesianik berlari dengan harapan bahwa House of David bisa dipulihkan. Tulisan-tulisan nubuatan, mengantisipasi akhir tatanan dunia, berlanjut dalam bentuk yang lebih intens dan fantastis.

Ada ketegangan antara agama spiritual dan militansi politik Yahudi ini. Masyarakat Yahudi di abad ke 1 SM. Dibagi menjadi beberapa faksi, berdasarkan sikap mereka terhadap pendudukan asing. Orang-orang Farisi adalah orang-orang anti-Hellenis yang ekstrem. Dikenal sebagai "Party of the Righteous", mereka telah mengalami banyak penganiayaan dalam usaha mereka untuk mencegah agama Yahudi bebas dari pengaruh asing. Orang-orang Saduki adalah Yahudi kelas atas yang termasuk dalam pendirian Kuil yang tidak menerima inovasi keagamaan seperti kepercayaan pada Mesias. Sebuah faksi politik yang dikenal sebagai orang Zelot menyukai perlawanan bersenjata. Orang-orang Zelot melakukan serangan gerilya melawan Roma, namun secara brutal dihancurkan oleh tentara Titus pada tahun 70 M. Kelompok terakhir faksi ini meninggal dalam bunuh diri massal di benteng Masada. Yerusalem benar-benar hancur. Enam puluh tahun kemudian, kelompok lain menantang peraturan Romawi setelah Simon Bar Kokba, yang diyakini sebagai Mesias. Itu juga dikalahkan.

Dalam bencana 66-70 M., lebih dari satu juta orang Yahudi mungkin telah meninggal karena kelaparan dan sebab lainnya. Seratus ribu lainnya dibawa ke Roma sebagai budak. Pemimpin orang Farisi Yerusalem, Johanan ben Zakkai diselundupkan ke luar kota di sebuah peti mati. Dia kemudian mendapat izin dari Kaisar Vespasianus untuk menetap di Jamnia dan mendirikan akademi studi Yahudi di sana. Sekarang bahwa kuil-kuil di Yerusalem dan Mesir telah hancur atau ditutup, institusi ini menjadi pusat otoritas keagamaan Yahudi. Di sana Yudaisme direorganisasi di sekitar penyembahan di rumah-rumah ibadat. Prakteknya terfokus pada studi Taurat dan kepatuhan terhadap hukum dan ritual. Kanon sastra suci ditentukan.

Setelah pemberontakan Yahudi di Siprus, Mesir, dan Palestina selama paruh pertama abad ke-2 M., pemerintah Romawi mempertimbangkan untuk melarang Yudaisme. Sebagai gantinya, sebuah komisi menyelidiki hukum Yahudi dan menyarankan perubahan. Rabi Yehuda Pangeran menerbitkan sebuah kode undang-undang, yang dikenal sebagai Misyna, yang menyebar melalui dunia Graeco-Romawi. Patriark Palestina Hillel II menerbitkan prosedur untuk mengatur kalender Yahudi di tahun 359. Setelah agama Kristen menjadi agama Romawi, orang-orang Yahudi mengalami masa permusuhan yang meningkat. Theodosius II menghapus patriarkat Yahudi pada tahun 425. Kaisar Romawi Timur Justinian melarang hukum rabbi dan tafsir.

Kondisi membaik untuk populasi Yahudi di Eropa barat dan Persia selama abad ke-8. Penguasa Frank dan Arab yang baru menoleransi mereka sebagai orang minoritas di dalam kerajaan mereka yang besar dan heterogen. Raja-raja Kristen sering memberi piagam kepada subyek Yahudi mereka yang menjamin hak mereka untuk eksis sebagai komunitas pemerintahan sendiri dengan imbalan pengumpulan pajak khusus.

Di Ukraina, sebuah dinasti Turki mendirikan kerajaan Khazar dengan tentara yang diambil dari umat Islam Iran. Menolak agama Kristen dan Islam, penguasa-penguasanya beralih ke agama Yahudi pada tahun 750 dan menjadikannya agama negara. Kekaisaran Khazar memainkan peran penting dalam kontak komersial antara timur dan barat sampai Pangeran Sviatoslav dari Kiev menaklukkannya pada tahun 970. Orang-orang Yahudi juga berkembang dalam budaya kosmopolitan yang berkembang di Baghdad di bawah dinasti Abbasiyah. Pada abad ke-10, kota Cordoba di Moor menjadi magnet budaya yang sama bagi orang Yahudi.

Dinasti Berber Almohade yang melanda Afrika Utara dan Spanyol pada abad ke-12 mengakhiri budaya ini. Sementara itu, tentara salib Kristen 'menyerukan untuk membebaskan Eropa dari "pembunuh Kristus" melampikan kampanye anti-Yahudi, yang mengarah pada pembentukan ghetto. Di Spanyol yang dulu toleran, penduduk Yahudi pada tahun 1492 diperintahkan untuk masuk agama Kristen atau meninggalkan negara tersebut.

Kekristenan awal

Yesus, seorang rabi, secara sadar mengasumsikan peran Mesias yang telah diciptakan dalam kitab suci Yahudi. Dia memulai karir agamanya dengan tunduk pada pembaptisan oleh Yohanes Pembaptis, sebuah ritual yang dirancang untuk menghapus dosa dan membawa keselamatan di Hari Akhir. Yesus menyampaikan sebuah pesan sederhana: "Kerajaan Allah sudah dekat." Skenario apokaliptik akan segera terbentang sejenak. Dalam skenario ini, Mesias adalah sosok yang ditunjuk secara ilahi yang akan membawa sejarah manusia berakhir dan mengenalkan kerajaan Allah di bumi. Masa tiga tahun pelayanan Yesus yang aktif dikhususkan untuk mempersiapkan pengikutnya untuk Kerajaan dan memenuhi kondisi alkitabiah. Dimana kedatangannya mungkin terjadi.

Menurut Injil, Yesus memisahkan diri dari semangat anti-Hellenisme agama Yahudi kontemporer. Dia mengkritik orang-orang Farisi, orang-orang anti-Hellenis yang paling bersemangat, sementara dia menasihati kerja sama dengan penguasa Romawi dalam hal-hal seperti membayar pajak. Mengepung Yerusalem sebagai kota yang terkenal karena membunuh nabi, Yesus sendiri melanggar hukum agama tertentu. Dalam beberapa hal, kritiknya terhadap legalisme Farisi menyerupai filsafat idealis Plato dalam fokusnya pada kebenaran esensial.

Namun, Yesus, keturunan Raja Daud melalui Yusuf, adalah tokoh yang berada tepat di dalam tradisi keagamaan Yahudi. Peran duniawinya didefinisikan oleh referensi tulisan suci tentang Mesias, yang dikaitkan dengan pengharapan akan kedatangan kerajaan Allah. Yesus disalibkan sebelum peristiwa semacam itu terjadi. Ketika dua hari kemudian, pengikut menemukan bahwa mayatnya hilang dari makam, ini dianggap sebagai tanda bahwa Yesus telah dibangkitkan dari kematian oleh kuasa Tuhan dan karena itu dalam keadaan seperti Mesias supranatural. Dengan gembira dengan kabar kebangkitannya, lingkaran murid Yesus meluncurkan gerakan misionaris yang penuh semangat untuk menyebarkan kabar baik tersebut.

Seseorang yang bukan berasal dari lingkaran ini, Rasul Paulus, merancang sebuah interpretasi baru tentang peristiwa Mesianik. Paulus menulis bahwa, dengan sekuat tenaga di atas kayu Salib, Yesus telah menebus dosa orang lain. Pengorbanan dirinya akan membayar harga masuk ke kerajaan Allah bagi semua orang percaya, betapapun berdosa mereka. Namun, komunitas Kristen awal juga menantikan kembalinya Yesus ke bumi. Harapan Mesianik sebelumnya dipindahkan ke Kedatangan Kedua Yesus, saat kemuliaan dan kekuatannya akan terlihat. Kitab Wahyu, yang ditulis oleh St. Yohanes the Divine menjelang akhir abad ke 1 M., memberikan pandangan mistis, dari perspektif Kristen, tentang peristiwa di Hari Akhir.

Paulus merasionalisasi kegagalan kerajaan Allah untuk segera datang dengan menunjukkan bahwa, dimulai dengan kebangkitan Yesus, dunia sedang dalam proses transformasi dari keadaan temporal ke spiritual. Seperti fajar baru hari ini, perubahan itu pada awalnya tidak terbukti. Perlahan tingkat spiritualitas akan meningkat di dunia dan kemudian, pada titik tertentu, orang akan melihat dengan jelas bahwa kerajaan Allah telah tiba. Sesekali, seperti pada hari Pentakosta, seseorang bisa melihat curahan roh ilahi, tapi kebanyakan dipenjara di dalam dunia material. Dalam bahasa yang mengingatkan pada Plato, Paulus mendesak orang Kristen untuk memperbaiki "mata mereka ... bukan pada hal-hal yang dilihat, tapi pada hal-hal yang tidak terlihat; Untuk apa yang terlihat berlalu; Apa yang tak terlihat abadi? "Dia mendesak orang Kristen untuk menumbuhkan kesucian sehingga membebaskan diri dari perbudakan ke daging.

Semangat zaman yang bertanya juga memusatkan perhatian pada pribadi Yesus. Injil Yohanes dimulai dengan gagasan Logos, atau firman Tuhan. Yesus diyakini untuk mempersonifikasikan kata ini. Dalam masyarakat yang secara filosofis intens, orang Kristen kemudian mulai mempertanyakan orang macam apa, atau Tuhan, Yesus. Apakah Yesus seorang pria dengan tubuh fisik atau apakah dia adalah tuhan, siapa roh murni? Atau, mungkin, Yesus berdua?

Di tempat-tempat seperti Alexandria, dengan populasi Yahudi dan Yunani yang besar, pertanyaan semacam itu sering terjadi di benak masyarakat. Berbagai agama dan sistem filsafat hidup berdampingan dan bebas bercampur untuk membentuk hibrida teologis baru. Philo, the Jewish Platonist, membayangkan Logos sebagai agen perantara antara yang abadi dan yang temporal. Mengingat disposisi filosofis budaya ini, kemungkinan banyak argumen akan terjadi mengenai agama dan banyak kesimpulan yang berbeda dapat dicapai, beberapa di antaranya dianggap sebagai ajaran sesat.

Posisi heretis yang terkait dengan Kekristenan Gnostik menunjukkan pengaruh Neoplatonisme. Kaum Gnostik menyangkal kodrat manusiawi Yesus dan catatan sejarah yang disajikan dalam Alkitab. Tuhan sepertinya hanya terlibat dalam urusan manusia, dan Yesus sepertinya hanya seorang manusia. Orang Kristen Arian, di sisi lain, meragukan keilahian Yesus. Yesus Anak itu adalah bawahan Bapa, yang adalah satu-satunya Allah. Marcon, seorang pendukung cinta murni, melihat Hukum Musa sebagai pengaruh jahat. Penyesat Welsh, Pelagius, percaya bahwa dosa adalah akibat kehendak bebas yang salah arah. Montanus mengaku sebagai Paraclete atau Spirit of Truth yang dijanjikan di John. Mengharapkan akhir dunia, para Montanis berlatih berbicara dalam bahasa roh.

Pada tahun 325 M., Konstantin I mengadakan Konsili Nicea untuk menyelesaikan pertanyaan yang diajukan oleh ajaran Arius. Sudut pandang Arian, yang kemudian dominan, ditentang oleh Athanasius, diakon gereja dari Aleksandria. Pertanyaan kunci adalah apakah kodrat Yesus "seperti" milik Tuhan, posisi Arian, atau "sama seperti" milik Tuhan. Dewan memutuskan untuk mengutuk Arius dan pendukungnya, dan sebaliknya, mengadopsi perumusan Trinitas. Kredo Nicea menyatakan bahwa Yesus adalah "Anak Allah ... yang diperanakkan tidak dibuat, dari satu substansi dengan Bapa."

Konsili Efesus, yang diadakan pada tahun 431 M, mengecam ajaran Nestorius, yang menentang penunjukan Maria sebagai "Bunda Allah" dan menguatkan sifat ganda Kristus sebagai manusia dan tuhan. Pada tahun 451, Konsili Chalcedon mengutuk ajaran sesat Monofisit yang menyatakan bahwa Kristus memiliki satu sifat ilahi. Pertanyaan semacam itu penting untuk alasan politis dan juga agama. Beberapa suku Jermanik yang raja-rajanya telah masuk agama Kristen memeluk versi iman Arian. Kaum Frank, di sisi lain, memenangkan dukungan Paus dengan mendukung versi ortodoks yang diungkapkan dalam kredo Nicea. Di tempat lain, orang Kristen yang memegang pandangan sesat terdiri dari komunitas religius yang penting.

Nestorius, yang saat itu adalah Patriarkh Konstantinopel, menyebut murka komunitas Kristen atas dirinya sendiri dengan menyerang gagasan bahwa Perawan Maria dapat melahirkan anak yang ilahi. Setelah Konsili Efesus mengutuk ajarannya, komunitas Kristen di Antiokhia menjadi sangat terpecah belah. Banyak pengikut Nestorius beremigrasi ke Irak di kerajaan Sasanian dimana Nestorianisme menjadi kepercayaan yang dominan dari gereja Kristen Persia. Reborn di Eropa, doktrin ini menjadi agama misionaris yang menyebar ke India, China, dan Asia Tengah. Menurut Marco Polo, kapel Nestorian melapisi jalur perdagangan antara Baghdad dan Peking.

Kekristenan monofisit muncul sebagai reaksi terhadap Nestorianisme. Iman itu kuat di Suriah, Mesir, Armenia, dan Abyssinia. Monofisitisme berasal dari ajaran Eutyches. Ketika Jacob Baradaeus menjadi Uskup Edessa pada pertengahan abad ke-5, dia mengorganisir gereja Jacobite untuk melayani orang-orang Monofisit Syria. Gereja Koptik adalah rekannya di Mesir. Kaisar Romawi Timur mendeklarasikan Konsili Chalcedon tidak berlaku pada tahun 476, namun kemudian kaisar terombang-ambing. Ekskomunikasi dan penganiayaan terhadap orang Kristen Monofisit mengasingkan anggota komunitas religius ini dari kekaisaran Romawi, yang membuka jalan bagi kemenangan militer cepat dan mudah umat Islam di Suriah dan Mesir.

Pembangunan Gereja Barat

Kehidupan monastik berawal dari penolakan terhadap keduniawian yang diyakini beberapa orang menginfeksi gereja Kristen setelah menjadi agama negara Roma. Ini mencerminkan semangat Neoplatonisme dan Kekristenan Gnostik dengan rumusan gelap tentang tubuh dan pikiran mereka. Mengingat bahwa Asoka telah mengirim misionaris Buddhis ke Mesir pada abad ke-3 SM, gagasan tentang komunitas monastik mungkin juga berasal dari India.

St. Anthony, seorang pertapa Mesir, mempelopori jenis kehidupan Kristen ini. Pada tahun 285 M., dia mengundurkan diri ke padang gurun untuk hidup dalam kesendirian dimana dia dicobai oleh penampakan wanita, setan, dan keinginan daging, dan diserang oleh binatang buas. Contoh beraninya menarik peniru, dan sejumlah pertapa lainnya tinggal di sekitarnya. Setelah mengabaikan mereka selama dua puluh tahun, dia muncul dari kesendiriannya cukup lama untuk mengorganisasikan orang-orang ini ke dalam komunitas biara.

Para biarawan "anchory" yang mengikuti St. Anthony diberikan pada prestasi boros dari kekurangan diri. St Simeon Stylites, misalnya, duduk selama tiga puluh lima tahun di atas sebuah pilar batu. Asceticisme akhirnya memberi jalan kepada komunitas religius yang, terisolasi dari dunia, membiarkan individu tumbuh dalam keadaan suci. Pada abad ke-6, St. Benediktus mendirikan sebuah biara di Monte Cassino di Italia, yang menekankan kehidupan pelayanan kepada Tuhan. Biara Irlandia merupakan pusat kemajuan evangelis.

Dengan mengembangkan model kepribadian Kristen yang menarik, para biarawan ini membantu gereja untuk memenangkan hati manusia lama setelah era kemartiran Romawi telah berlalu. Kekristenan juga diteruskan oleh para dokter gereja dan teolog, yang, memerangi ajaran sesat, mengajukan jawaban atas pertanyaan moral yang sulit. Ini diteruskan oleh administrator yang berani dan mampu seperti St. Ambrose, Uskup Milan, yang menolak persekutuan dengan kaisar ketika kebijakan mereka bertentangan dengan kepentingan gereja. Upaya semacam itu berhasil mendaftarkan kekuatan negara untuk menekan agama-agama saingan. Paus Leo I berperan penting dalam membangun gereja Romawi sebagai kekuatan yang terpisah dari kerajaan Bizantium dan kekuasaan gerejawi yang terpisah dari otoritas sekuler. Setelah Eropa diserbu oleh suku barbar, gereja Kristen mewakili warisan budaya kerajaan yang telah jatuh. Ini membujuk orang-orang barbar bahwa hanya melalui pembaptisan mereka bisa bergabung dengan masyarakat beradab.

Pada mulanya, gereja menginjili daerah-daerah yang telah jatuh dalam batas-batas kekaisaran Romawi. Kemudian, misionarisnya melampaui batas untuk memperluas kerajaan spiritual Allah ke tanah kafir. St Patrick mengubah Irlandia menjadi Kristen, dan misi Irlandia kemudian dikirim ke Inggris utara. Seorang misionaris Inggris, St. Bonifasius, yang menjadi martir di Belanda, mendirikan orang Jerman pertama yang melihat pada abad ke-8.

Seperti nabi-nabi Ibrani pernah mengubah kejatuhan Yerusalem menjadi keuntungan spiritual, maka, ketika Roma jatuh, kekristenan memperoleh keuntungan dari tulisan-tulisan Santo Agustinus. Teolog Kristen terbesar sejak Paul, Agustinus pernah menjadi Manichee dan Neoplatonis. Pengakuannya menceritakan tentang kehidupan yang mengerikan saat masih muda di Carthage. Dia telah beralih ke agama Kristen melalui pengaruh St. Ambrose dan ibunya, St. Monica. Dari tulisan teologisnya yang kemudian datanglah ajaran keselamatan ortodoks tentang keselamatan oleh anugerah dan doktrin tentang dosa asal.

Agustinus menulis "Kota Tuhan" selama kehancuran orang-orang barbar di Italia dan Afrika Utara yang menjelaskan mengapa, setelah Roma meninggalkan dewa-dewa berhala dan memeluk agama Kristen, kota besar ini jatuh. Sebagai jawaban, Agustinus menarik perbedaan antara kota-kota dunia seperti Roma dan "Kota Allah", yang tidak akan pernah bisa dihancurkan. Kota Tuhan ini adalah komunitas spiritual, diciptakan melalui cinta ilahi, yang selamanya tidak berubah. Ini berbeda dengan kota-kota duniawi, yang dibangun dari keinginan dan kebanggaan egois, yang tak pelak lagi akan berlalu. Jadi, saat kerajaan sekuler Roma runtuh, umat manusia melekat pada hal yang aman dari korupsi dan pembusukan.

Mungkin administrator gereja yang paling tua adalah Paus Gregorius Agung, yang dikreditkan dengan membangun kembali gereja Roma dalam waktu gelap. Terlahir sebagai bangsawan, Gregorius malah memilih hidup yang sulit dari seorang bhikkhu dan kemudian naik tangga kantor gerejawi. Sebagai Paus, dia memperkuat disiplin gereja, menata ulang sifat-sifat gereja, mengirim misionaris jauh dan luas, melakukan negosiasi dengan raja-raja Lombard untuk kemerdekaan politik Roma, dan terus memeriksa klaim saingan para uskup Bizantium.

Prestasi penting adalah perannya dalam mengubah Inggris menjadi iman Katolik. Pada tahun 597 M. Gregorius merekrut seorang biarawan Benediktin bernama Agustinus untuk sebuah misi ke pulau-pulau Inggris. Agustinus dan rombongan empat puluh bhikkhu diterima dengan hormat oleh Raja Etherbert dan diberi tanah di Canterbury untuk membangun sebuah gereja. Kedatangannya yang tepat waktu di Inggris membantu menghentikan penyebaran peradaban Kristen Irlandia yang mungkin telah menantang agama Katolik untuk kepemimpinan Kekristenan Barat. Kesepakatan yang dicapai di Sinode Whitby pada tahun 664 M. tentang metode penghitungan tanggal Paskah dan cengkeraman kepala biarawan meniru timbangan yang secara meyakinkan mendukung Roma.

Kekuatan Gereja Roma

Secara teknis, Paus adalah Uskup Roma, pemimpin umat Kristen di kota tersebut. Dia kemudian mengambil alih kepemimpinan seluruh gereja karena asal mula apostolik dari posisi itu. Gereja di Yerusalem pada awalnya mengambil peran kepemimpinan. Saudara laki-laki Yakobus adalah pemimpinnya. Roma menggantikan Yerusalem sebagai pusat kekristenan karena para rasul Petrus dan Paulus telah pindah ke kota itu dan menjadi martir di sana. Gereja Romawi menjadi semacam pemerintahan spiritual yang otoritasnya berada pada garis suksesi yang berkesinambungan kembali ke Peter, yang adalah uskup pertama Roma.

Bagian yang terkenal dalam Injil Matius mengutip Yesus: "Engkau adalah Petrus, Batu; Dan di atas batu karang ini saya akan membangun gereja saya ... saya akan memberi Anda kunci Kerajaan Surga; Apa yang dilarang di bumi dilarang di surga, dan apa yang Anda izinkan di bumi akan diizinkan di surga. "Dalam seni abad pertengahan, Santo Petrus sering ditunjukkan dengan satu set kunci di tangannya, yang merupakan kunci Surga. Dalam kutipan Alkitab, Yesus mempercayakan diri kepada Petrus dan, secara implisit, kepada penerus gerejani Petrus, kekuatan untuk menentukan siapa yang akan diizinkan masuk ke Surga.

Ketika agama Kristen menjadi agama negara Roma, Gereja mendapat dorongan tambahan untuk otoritasnya. Selama Abad Kegelapan, prestise negara yang jatuh itu diterimanya sebagai pewaris sah Roma. Gereja Roma adalah sisa kekaisaran yang mulia yang tidak ada lagi. Paus menggunakan prestise dan otoritas mereka dalam aliansi dengan penguasa duniawi untuk menciptakan sistem pemerintahan ganda. Sebuah gereja universal, yang yurisdiksi spiritualnya menutupi bagian barat kekaisaran yang telah jatuh, dipasangkan dengan banyak negara sekuler yang dibentuk oleh orang-orang barbar yang terlibat dalam keruntuhan Roma.

Gagasan untuk merekonstruksi kekaisaran itu menjadi tema abadi sejarah politik Eropa. Dinasti Frank, pendukung gereja Romawi, memperoleh kekuasaan sekuler di sebagian besar Eropa barat selama abad ke-8. Tampaknya peraturan kekaisaran dapat dihidupkan kembali ketika, pada tahun 800 M. Paus Leo III memahkotai kaisar Charlemagne dari Kekaisaran Romawi Suci. Namun, pemerintahan sekuler menjadi terbagi lagi saat Charlemagne meninggal dan, belakangan, tiga cucunya mewarisi kerajaan tersebut. Kekuasaan dalam masyarakat abad pertengahan dibagi oleh dua institusi, gereja dan negara. Gereja menjaga kebutuhan spiritual dan pemerintahan sekuler memberikan keamanan fisik.

Sementara gereja dan negara bekerja sama, ada juga perebutan kekuasaan. Kepala gereja Roma, Paus, berjuang untuk mendapatkan keuntungan atas pemerintahan sekuler dengan menggunakan kekuatan pengakuannya dan, dengan lebih keras, dengan mengucilkan penguasa tidak patuh. Sejarah mencatat penampilan buruk Kaisar Henry IV sebelum paus setelah Gregorius VII mengucilkannya pada tahun 1076. Jika Gereja ingin menghukum seorang raja, maka gereja tersebut dapat menyangkal sakramennya kepada raja dan rakyatnya, sehingga menyangkal mereka masuk ke Surga. Raja dan kaisar, di sisi lain, memperjuangkan Gereja melalui penggunaan kekuatan duniawi mereka.

Poin pertentangan tertentu adalah perjuangan antara Paus dan raja Eropa mengenai hak untuk "menginvestasikan" pejabat gereja setempat. Konkordat Worms menyelesaikan pertanyaan ini atas bantuan Paus namun raja diizinkan untuk mengawasi pemilihan gereja. Administrasi keadilan dibagi antara pengadilan gerejawi dan sekuler, masing-masing memiliki wewenang dan wewenang tertentu. Paus Bonifasius VIII menyebut pemerintahan gerejawi dan sekuler sebagai "dua pedang" gereja. Melambangkan struktur kekuatan ganda, koin periode ini sering menunjukkan kemiripan Paus di satu sisi dan Kaisar Romawi Suci di sisi lain.

Pada tingkat pribadi, gereja Romawi menjalankan wewenangnya melalui sakramen. Ini adalah ritual yang dilakukan oleh para imam yang dianggap perlu untuk keselamatan. Tujuh sakramen diyakini paling penting: baptisan, konfirmasi, Ekaristi, penebusan dosa, perintah, perintah, dan perkawinan yang ekstrem. Doktrin gereja menegaskan bahwa sakramen adalah sarana yang dengannya Tuhan menyampaikan rahmat-Nya kepada umat manusia. Grace berarti pengampunan dosa yang tidak layak. Lembaga sakramen didasarkan pada prinsip bahwa semua orang adalah orang berdosa yang membutuhkan pengampunan yang tidak dapat memperolehnya dengan kekuatan mereka sendiri.

Ekaristi, yang terpola setelah perjamuan terakhir Yesus dengan para Murid, adalah sakramen terbesar. Komunitas Kristen awal sangat menghargai makan seremonial ini karena diyakini bahwa Yesus akan kembali pada saat perayaannya. Pada abad ke 9, A.D., seorang biarawan Benediktin bernama Radbertus menulis sebuah risalah yang mengatakan bahwa roti yang dimakan selama perayaan Misa adalah daging Yesus dan anggur yang diminum adalah darahnya. Biksu lain menyarankan agar kedua zat ini hanya simbol tubuh dan darah Kristus. Penafsiran literal, yang lebih selaras dengan semangat gereja abad pertengahan, diterima di Konsili Lateran Keempat pada tahun 1215.

Gereja mengklaim otoritas yang kompeten untuk memutuskan pertanyaan teologis melalui hubungan yang kuat dengan Yesus dan para Rasul. Catatan sejarah firman Tuhan yang disampaikan dalam Alkitab menjadi kriteria kebenaran. Pada saat yang sama, gereja Roma menaruh banyak penekanan pada ajaran gereja tradisional. Doktrin semacam itu, yang diilhami oleh Roh Kudus, dianggap memiliki otoritas yang sama dengan kitab suci. "Gereja tidak pernah keliru dan tidak akan pernah berbuat salah sampai keabadian," sebuah deklarasi kepausan pada abad ke-11 dipertahankan. Pernyataan sebelumnya menyatakan bahwa "Paus, seperti Yesus, dikandung oleh ibu mereka melalui pembayang dari Roh Kudus ... Semua kekuatan di Surga, dan juga di bumi, diberikan kepada mereka."

Dengan sikap seperti itu, tidak mengherankan jika para pemimpin gereja Roma melembagakan Inkuisisi dan membakar sesat di tiang pancang. Ketidakpercayaan, dalam bentuk penyelidikan rasional, mulai menyusup ke dalam budaya meskipun upaya terbaik Gereja untuk menegakkan monopoli imannya. Mengingat pentingnya hubungan kepausan dengan St. Peter, the Great Schism of 1378-1417, di mana dua saingan saingan masing-masing mengklaim otoritasnya, menghasilkan krisis kepercayaan diri yang parah dalam Kepausan.

Mungkin bukti terbaik bahwa gereja Roma telah menjadi kerajaan duniawi terletak pada advokasi dan penggunaan kekuatan militernya. Gereja itu sendiri menguasai wilayah-wilayah tertentu di utara dan tengah Italia. Pada tahun 756, Pippin III memberi kontrol temporal Paus terhadap beberapa wilayah yang ditaklukkan dari Lombardia sebagai hadiah atas dukungannya dalam mengakui klaim Carolingian kepada tahta kaum Frank. Negara-negara Kepausan terlibat dalam perjuangan panjang dengan Kaisar Romawi Suci dan penguasa lokal untuk mengendalikan wilayah ini dan wilayah lainnya.

Namun, Gereja juga bertanggung jawab untuk meluncurkan dan memelihara Perang Salib yang diarahkan melawan penguasa Islam Palestina antara abad ke-11 dan ke-13. Menanggapi keluhan dari Peter the Hermit dan yang lainnya bahwa orang-orang Turki telah melecehkan peziarah Kristen ke Yerusalem, Paus Urban II mengeluarkan sebuah seruan pada tahun 1095 untuk orang-orang Kristen Eropa untuk merebut kembali Kota Suci dari umat Islam. Sebuah tentara besar yang dipimpin oleh Godfrey dari Bouillon berkumpul di Konstantinopel untuk menjalankan misi ini. "Deus volt" - Tuhan menghendakinya - adalah tangisan pertempuran mereka. Tentara salib Kristen berhasil merebut Yerusalem pada tahun 1099 setelah sebuah pertempuran di mana 70.000 warga sipil dibantai, dan menempatkan seorang raja Prancis di atas takhta di kota tersebut. Perang Salib Pertama diikuti oleh delapan orang lainnya, semakin kurang berhasil. Pada akhirnya, umat Islam tetap memegang kendali atas wilayah tersebut.

Kekristenan Ortodoks

Kekaisaran Romawi Timur, yang berhasil bertahan dari serangan barbar pada abad ke 5 dan 6 M., terus dikaitkan dengan Pandangan Konstantinopel. Sebuah dewan gereja yang diadakan pada tahun 381 M, telah menyatakan bahwa jabatan tersebut menduduki peringkat kedua setelah See of Rome. Dewan gereja yang berkumpul di Chalcedon pada tahun 451 M. memberi otoritas spiritual Konstantinopel ke Turki barat dan bagian timur semenanjung Balkan. Di ranah ini, penguasa politik cenderung mendominasi institusi keagamaan, mengikuti prinsip yang ditetapkan Justinianus pada abad ke-6: "Tidak ada yang harus terjadi di Gereja melawan perintah atau kehendak Kaisar."

Gereja menjadi seperti sebuah departemen pemerintahan yang bertanggung jawab atas upacara keagamaan. Metropolitan Konstantinopel tidak membuat klaim serupa dengan Paus Roma yang memiliki otoritas yang berjalan kembali kepada para Rasul. Dia hanya menjalankan yurisdiksi geografis. Lingkup wewenangnya mengikuti garis kekuatan kekaisaran. Akibatnya, pusat kekuasaan di gereja timur melayang ke arah Moskow setelah Konstantinopel jatuh ke tangan orang-orang Turki pada abad ke-15.

Kekristenan Ortodoks kurang memberi penekanan pada otoritas dan struktur gereja, sakramen, selibat imamat, dan aspek religius dunia lainnya daripada Gereja Barat, dan lebih pada pertanyaan teologis. Gereja Timur tidak menerima solusi Chalcedon mengenai keberadaan Kristus: satu "dalam dua kodrat .. tanpa perubahan, tanpa perpecahan ..." Itu tidak menerima klausa filioque dalam kepercayaan Nicea: bahwa Roh Kudus telah melanjutkan "dari Bapa dan Putra. "Teologi ortodoks cenderung menekankan satu sifat saja, menerima keilahian Kristus dengan harga mengabaikan kemanusiaannya. Sebuah masalah yang khas gereja Orthodox adalah kontroversi mengenai ikonoklasme. Representasi visual tentang subyek ilahi, yang telah lama ditolerir di gereja Kristen, bertentangan dengan agama Yahudi. Berharap untuk meningkatkan dukungan di antara orang-orang Yahudi dan umat Islam, Kaisar Leo III pada tahun 726 meluncurkan perang salib pribadi melawan penggunaan ikon di gereja. Dia menuntut agar ikon tersebut dimusnahkan dan diangkat menjadi pejabat gereja yang menolaknya. Program ikonoklastik Leo dipenuhi dengan perlawanan keras, terutama di biara-biara.

Yohanes dari Damaskus berpendapat bahwa ikon membantu pemahaman religius. "Ketika kita membuat gambar Kristus di mana saja," tulisnya, "kita memikat indera. Bagaimanapun, sebuah gambar adalah pengingat; Bagi orang buta huruf buku apa itu bagi yang terpelajar; Dan apa kata itu pada sidang, gambar itu untuk penglihatan. "Leo tetap tidak yakin dengan argumen semacam itu. Dia melanjutkan kampanye idola yang menghancurkan meski ada tentangan yang kuat dan keretakan yang berkembang dengan gereja barat. Putranya, Constantine V, adalah seorang ikonoklas yang lebih bersemangat. Sinode Hiera pada tahun 753 A.D secara formal mendukung posisi sang kaisar.

Tiga dekade kemudian, cucu Konstantinus, Konstantin VI, menjadi kaisar namun terlalu muda untuk memerintah sehingga ibunya, Irene, mengambil alih kekuasaan. Ketika menjadi jelas bahwa kaisar muda itu terlalu menyukai program ikonoklastik, Empress Irene mengambil langkah untuk menghalangi ini. Dia membentuk dewan umum gereja untuk mencabut keputusan sebelumnya. Untuk menggagalkan oposisi di dalam keluarganya sendiri, dia memiliki kaisar muda, anaknya, buta dan digulingkan. Penggunaan gambar religius kembali diizinkan. Kebangkitan kampanye ikonoklastik terjadi pada masa pemerintahan Leo V. Sekali lagi ditahan melalui intervensi dari permaisuri dan bupati ikon lain, Theodora. Akhirnya, sebuah kompromi tercapai, melarang gambar tiga dimensi tapi secara diam-diam mengizinkan yang dua dimensi.

Kehebohan tentang ikon adalah salah satu dari beberapa isu yang membuat irisan antara cabang Kristen timur dan barat. Sementara kekuatan duniawi dari patriark timur dibatasi oleh negara Bizantium, kepala gereja barat menjadi semakin kuat. Sebagai paus Romawi mengklaim keunggulan dalam gereja atas dasar suksesi dari Petrus, sehingga Metropolitan Konstantinopel mengklaim otoritas berdasarkan hubungannya dengan negara Romawi yang masih hidup. Dalam hal itu, penobatan Paus atas Charlemagne sebagai kaisar Kekaisaran Romawi Suci merupakan tantangan langsung terhadap klaim Kekaisaran Bizantium dan gereja tawanannya.

Isu Photianism, sebuah deklarasi kemerdekaan Timur dari Roma, menjadi penyebab langsung pecahnya antara dua cabang gereja tersebut. Secara teologis, mereka terbagi oleh fakta bahwa gereja timur tidak menerima "klausa filioque". The Great Schism secara resmi berlangsung pada bulan Juli 1054 M. ketika Paus Leo IX mengucilkan Michael Cerularius, seorang patriark timur. Setelah tentara salib Frankis memecat Konstantinopel pada tahun 1204 M., rekonsiliasi antara dua wilayah kekristenan menjadi tidak mungkin. Kaisar Byzantine memang menerima otoritas spiritual Roma pada abad ke-15, tapi sudah terlambat menyelamatkan kekaisaran dari penaklukan oleh orang-orang Turki Utsmani.

Penyelamatan gereja Byzantine adalah penjangkauannya kepada masyarakat Slavia. Pada abad ke-9, Patriark Konstantinopel mengirim sepasang saudara ilmiah dari Tesalonika, Konstantin dan Methodius, dalam sebuah misi ke masyarakat sekitar. Mereka pertama-tama pergi ke Khazaria, namun para penguasa kemudian memutuskan untuk beralih ke agama Yahudi. Selanjutnya, saudara-saudara tersebut mendapat undangan ke kerajaan Slavia di Moravia Besar (Cekoslowakia dan Hongaria).

Konstantinus, yang juga dikenal sebagai Cyril, membawa alfabet Glagolitik yang ia ciptakan untuk orang-orang Slavia yang tinggal di Yunani. Saudara-saudara mengadaptasi naskah ini ke idiom setempat dan membentuk sebuah misi. Meskipun mereka diusir dari Moravia melalui tekanan dari para imam Jerman Frank, beberapa pastor Ortodoks yang tersisa pergi ke Bulgaria, membawa naskah Glagolitik. Bulgaria telah beralih ke kepercayaan Ortodoks Timur pada tahun 863. Penguasanya, Khan Boris-Michael, menerima pendeta pengungsi Moravia dengan gagasan bahwa naskah bahasa Slavia mereka akan memungkinkan Bulgaria mengembangkan gereja nasionalnya sendiri dan tetap bebas dari Konstantinopel atau Roma secara politis. . Pada tahun 885, orang Bulgaria menyederhanakan naskah Glagolitik, menamainya "Cyrillic" setelah Cyril. Skrip ini terutama yang membawa orang-orang Slavia seperti orang-orang Rusia ke dalam lipatan Ortodoks.

Petani Bulgaria bereaksi terhadap adopsi agama Kristen Ortodoks mereka dengan merangkul kredo religius yang dikenal dengan Bogomilisme, yang oleh seorang imam Ortodoks, Bogomil, telah terbentuk antara tahun 927 dan 954. Ini adalah doktrin antiklerus yang disesuaikan dengan ajaran Kristen Paulician, sebuah ajaran sesat Thracian. Bogomilisme berpendapat bahwa dunia telah diciptakan oleh Setan, yang adalah anak laki-laki yang lebih tua, dan bahwa Yesus, anak laki-laki yang lebih muda, dikirim ke bumi untuk menggulingkan Setan dan menyelamatkan umat manusia. Versi lain menempatkan kebaikan dan kejahatan pada sebuah paritas.

Sementara menolak kekristenan, kaum Bogomils mempraktikkan selibat dan asketisme mungkin untuk membedakan diri mereka dari kebiasaan gembala pendeta Orthodox. Misionaris Bogomil menyebarkan agama ini ke bagian lain semenanjung Balkan, terutama Bosnia, di mana keluarga penguasa memeluknya sebagai alternatif bagi kepercayaan Ortodoks Hungaria dan Serbia. Albigenses Prancis termasuk dalam gerakan yang sama. Bid'ah Bogomil ditindas dengan keras dan mati dengan perluasan Islam di wilayah Balkan.

Eropa Timur adalah medan pertempuran antara agama Katolik Roma dan Ortodoks Yunani pada akhir milenium pertama A.D. Polandia dan Bohemia bangkrut dengan orang-orang Slavia di tempat lain yang berafiliasi dengan gereja Romawi. Untuk mencegah perambahan Teutonik di wilayah Polandia, Duke Mieszko I (960-992) menempatkan wilayahnya di bawah perlindungan dan kontrol langsung Paus. Dinasti Piast Polandia kemudian menaklukkan wilayah sejauh timur seperti Kiev dan menghalangi kemajuan Jerman Teutonic di sepanjang laut Baltik.

Pertobatan Rusia terhadap Kekristenan Ortodoks Timur bertepatan dengan baptisan Pangeran Vladimir dari Kiev pada tahun 987. Pangeran membuat pemilihan agama-agama dari beberapa jenis pesaing setelah menerima saudara perempuan dari Kaisar Basil II, Anna, dalam pernikahan. Vladimir memerintahkan rakyatnya untuk dibaptis secara massal. Misionaris dari Bulgaria membawa liturgi Slavonik Gereja Lama dan alfabet Cyrillic ke Kiev. Bangsa Mongol menaklukkan Ukraina pada abad ke-13 dan menahannya selama lebih dari dua abad. Ketika kekuatan Mongol mereda, Dukes of Moscow mulai mencaplok wilayah-wilayah yang kemudian menjadi negara Rusia. Setelah Ivan III menikahi keponakan kaisar Byzantium yang terakhir dan meraih gelar "tsar", Moskow menjadi pusat iman Orthodok yang baru. Patriark Konstantinopel diberi otoritas sipil atas orang-orang Kristen yang tinggal di kekaisaran Ottoman.

Agama Persia yang lalu

Agama Zoroaster mendukung dinasti Persia yang pertama (Achaemenian). Seperti kebanyakan agama filosofis lainnya, Zoroastrianisme harus dilunakkan oleh ciri-ciri pribadi agar sesuai untuk ibadah kebaktian. Meskipun Zoroaster adalah seorang monoteis, versi kemudian agamanya mengubah aspek terpisah dari Ahura-Mazda menjadi dewi.

Orang Majus adalah pendeta keturunan dari agama ini. Orang-orang Kristen mengenal mereka sebagai tiga orang bijak yang, mengikuti Bintang Betlehem, membawa hadiah untuk bayi Yesus. Dinasti Arsacid yang memerintah kerajaan Parthia selama lebih dari empat abad secara pribadi memeluk Magian Zoroastrianisme namun bersikap toleran terhadap agama-agama lain. Keluarga Sasanid, yang menggantikan Arsasid pada tahun 221 M, adalah imam dewi air pra-Zoroastrian, Anahita, yang pemujaannya telah dimasukkan ke dalam agama Zoroastrian. Oleh karena itu, para penguasa lebih bersemangat dalam mempromosikan agama tersebut.

Pada tahun 240 M., seorang nabi Persia bernama Mani mulai memberitakan bahwa dia adalah reinkarnasi Roh Kudus. Penggantinya yang bergaya sendiri untuk Zoroaster, Buddha, dan Yesus, dia telah menerima wahyu Allah yang terakhir dan paling lengkap. Kaisar Shahpuhr saya memberi izin kepada Mani untuk mengabarkan agama barunya di seluruh kekaisaran. Para misionaris juga menyebarkan Manichaeisme ke Mesir, Asia Tengah, dan kekaisaran Romawi. Seperti Zoroastrianisme, teologinya berpusat pada oposisi kejahatan dan kebaikan, kegelapan dan cahaya. Manusia perlu ditebus dari sifat materialnya melalui cahaya ilahi Kristus.

Setelah Shahpuhr meninggal, para imam agama Zoroastrian membujuk Kaisar Vahram I untuk menangkap Mani dan membunuh dia. Seperti Yesus, bagaimanapun, kematian nabi ini dan penganiayaan selanjutnya terhadap para pengikutnya memiliki efek merangsang agama. Di Afrika utara, masa depan St. Agustinus secara singkat merupakan Manichee. Iman Manicha menjadi agama nasional Turki Uighur yang tinggal di sebelah barat China. Hal ini juga mempengaruhi ajaran Paulus, Bogomil, dan ajaran sesat Kristen lainnya.

Karena agama Kristen adalah agama negara Romawi setelah larangan Theodosius I terhadap agama-agama pagan pada tahun 391 M., kaisar Sasanian cenderung memandang orang-orang Kristen yang tinggal di Persia sebagai kolom kelima yang potensial. Demikian juga, kaisar Romawi tidak mempercayai orang-orang Zoroastrian. Pada tahun 297, Diocletian mengecam orang-orang yang bertobat dari Mesir menjadi Manichaeisme sebagai simpatisan Persia meskipun kaisar Persia telah membunuh Mani dan menganiaya para pengikutnya.

Setelah Konsili Efesus mengutuk agama Kristen Nestorian pada tahun 431, orang-orang Nestoria Romawi melintasi perbatasan ke Nisibis di Persia di mana mereka disambut sebagai pengungsi. Penindasan mereka di Roma membebaskan mereka dari kecurigaan. Namun, pada tahun 440, Kaisar Yazdigerd II memerintahkan semua rakyatnya untuk beralih ke Zoroastrianisme. Ini memicu pemberontakan di Armenia Kristen, yang hancur. Kekalahan militer Persia oleh Hunian Ephthalite pada tahun 484 memaksa pemerintah Sasanian untuk mundur dan mentolerir orang-orang Kristen non-Iran.

Bencana yang sama menghasilkan sebuah krisis sosial yang disertai oleh gerakan keagamaan yang dipimpin oleh Mazdak, kepala sekte Drist-Den Manichaean. Itu adalah gerakan komunis yang dibentuk sebagai respons terhadap ketidaksetaraan ekonomi masyarakat Persia. Kaisar Kavadh Saya menjadi seorang mualaf dan menjalani program reformasi. Bangsawan Persia dan pendeta Zoroastrian bersama-sama menentang Mazdakites. Akhirnya, sang kaisar sendiri menolak mereka atas desakan putra dan pewarisnya, Khrusro I, yang kemudian menghancurkan gerakan ini.

Pada tahun 572, Khrusro memulai perang dengan kekaisaran Romawi Timur, yang berlangsung sampai tahun 590. Perang lain antara kerajaan Romawi Kristen dan Kekaisaran Zoroastrian pecah pada tahun 604. Ia tidak menetap sampai tahun 628. Orang-orang Arab menyerang kedua kerajaan secara bersamaan lima tahun kemudian . Lelah dari perang Romawi, kerajaan Persia itu padam. Ibukota Sasanid Ctesiphon turun pada tahun 637.

Kebanyakan orang Zoroastrian di Persia dengan mudah menerima peraturan Islam. Beberapa melarikan diri ke India barat laut di mana mereka diberi suaka dengan syarat agar mereka tidak melakukan dakwah. Mereka dikenal sebagai sekte Parsee, yang berjumlah sekarang kurang dari satu juta orang. Kelompok lain melarikan diri ke barat ke China melalui bagian Turkestan yang telah dianeksasi Khrusro saya ke kerajaan Persia. Pangeran Sasanid sampai di Ch'ang-an, ibu kota Cina, sebagai pengungsi pada tahun 674.

Ketiga agama utama Persia - Zoroastrianisme, Manichaeisme, dan Kristen Nestorian - menembus Cina dari barat pada periode awal T'ang. Manikurisme, yang menjadi agama nasional Uighur Turk, membuat mungkin jalan keluar terbesar. Namun, peraih Kirghiz mengalahkan orang Uighur pada 840. Pada 841-845, pemerintah China melakukan tindakan keras terhadap agama-agama asing atas dorongan pendeta Taois. Sementara orang-orang Budha menderita kerugian ekonomi, kampanye penganiayaan xenofobia ini fatal bagi agama-agama Persia yang didirikan di China.

Agama Islam

Konflik agama dan politik melanda bangsa Arab pada awal abad ke-7, A.D. Perang terakhir antara kekaisaran Persia Romawi Timur dan Sasanian terjadi antara tahun 604 dan 628, A.D. Arab bertugas sebagai tentara bayaran untuk kedua belah pihak. Dalam prosesnya, mereka memperoleh pengalaman berharga dalam membuat perang dan peralatan militer terbaru.

Orang-orang Arab ini tenggelam dalam kontroversi religius karena orang Kristen, Yahudi, Zoroastrian, dan Manichees berjuang untuk mendapatkan dominasi. Sejumlah besar orang Yahudi tinggal di semenanjung Arab di kota-kota seperti Yatsrib (Madinah) dan Khaybar. Yaman di selatan pertama adalah kerajaan Kristen dan kemudian sebuah negara yang dikuasai oleh kerajaan Persia. Pada abad ke-3, A.D., Mani mengklaim sebagai nabi dalam garis keturunan Zoroaster, Buddha, dan Yesus yang memasukkan "meterai" pada nubuat. Kemudian ide yang sama diambil dengan efek yang lebih besar oleh Mohammed, pendiri agama Islam.

Islam berarti menyerahkan diri atau tunduk kepada Tuhan. Tuhan, yang namanya adalah Allah, sama seperti orang Yahudi atau Kristen menurut ajaran Islam. Namun, agama-agama awal ini telah menjadi rusak sehingga seorang nabi baru ditugaskan untuk menyampaikan sebuah wahyu yang akan membuat umat manusia lurus.

Nabi Muhammad tinggal di kota Mekah yang terletak di jalur perdagangan antara Yaman dan Suriah di Arabia barat. Dia melakukan kafilah antara Mekah dan Damaskus untuk istrinya, Khadijah, yang adalah seorang janda kaya. Sementara di Suriah dan Palestina, Muhammad telah terpapar agama Yahudi dan Kristen. Dia menjadi malu dengan agama politeistik orang Arab yang nampak primitif dibandingkan dengan mereka.

Pada tahun 611 M, pada usia empat puluh, Muhammad memiliki sebuah penglihatan di sebuah gua dekat Mekkah dimana Malaikat Jibril memerintahkannya untuk mengirimkan sebuah wahyu baru tentang Tuhan kepada orang-orang Mekah. Ini adalah pesan monoteisme yang membenarkan ajaran Yudais sebelumnya. Pengudusan Gabriel yang panjang kepada Muhammad disusun dalam kumpulan tulisan berbahasa Arab yang dikenal dengan Alquran. Agama Mohammed menerapkan disiplin pribadi yang ketat seperti larangan minum alkohol atau makan daging babi dan tugas keagamaan yang mencakup doa harian, puasa tahunan, dan ziarah ke Mekah. Ini juga melarang riba dan penyalahgunaan orang miskin.

Selama dua belas tahun, Muhammad mencoba membujuk sesama penghuni Mekah untuk mengadopsi agama baru ini, namun usahanya mencapai kesuksesan yang terbatas. Meski seorang suku Quraisy, dia bukan bagian dari lingkaran dalam yang menguasai kota. Juga, prinsip-prinsip monoteistik Islam bertentangan dengan kultus politeistik Ka'bah, sebuah batu hitam besar yang festival tahunannya secara ekonomi penting bagi Mekkah.

Kekayaan Mohammed tiba-tiba berubah ketika, pada tahun 622 M., dia menerima undangan untuk memimpin pemerintah Madinah, sebuah kota tetangga yang diliputi oleh perpecahan politik. Mohammed terbukti menjadi administrator yang cakap. Pemerintahan teokratisnya di Medina mempersatukan faksi yang bertengkar dan tumbuh kuat secara militer. Pasukannya melancarkan perang agresif pertama melawan Mekkah dan kemudian kota-kota Arab lainnya. Faktor yang membantu kesuksesan mereka adalah Mohammed membiarkan pengikutnya menyerang kafilah dan menjarah musuh yang kalah. Orang-orang Yahudi kaya di Madinah, yang menolak masuk Islam meski menerima satu tuhan tunggal, merupakan target tertentu. Pada saat kematian Mohammed di tahun 632 M., kerajaan Islamnya menguasai sebagian besar semenanjung Arab.

Setelah kematian nabi, orang Arab setempat memberontak. Kota Mekah dan Madinah, yang dikuasai oleh klan Quraysh yang baru dikonversi, menentang mereka sebagai loyalis Islam. Pengganti temporal Mohammed atau "khalifah", Abu Bakr, membujuk orang-orang Arab lainnya untuk mengakhiri pemberontakan mereka dan bergabung dalam melakukan serangan militer melawan kekaisaran Persia Timur dan Sasanian yang tentaranya telah habis dari lebih dari dua dekade perang.

Jalan mereka utuh, tentara Muslim dengan cepat menguasai wilayah kekaisaran Persia. Mereka mendorong kekaisaran Romawi Timur kembali ke daerah utara pegunungan Taurus di Turki. Suriah, Palestina, Mesopotamia, dan Mesir jatuh ke tangan umat Islam pada tahun 641 M. Kerajaan Sasanian dipadamkan pada tahun 651 M. Selama setengah abad berikutnya, pasukan Islam membawa Armenia dan Georgia. Mereka menaklukkan semua wilayah Romawi Timur di Afrika barat laut dan kerajaan Visigoth di Spanyol dan barat daya Prancis. Di Timur, mereka merebut harta milik orang-orang Efesus di Uzbekistan dan Transoxania (selatan dan timur Laut Aral), serta tanah yang berbatasan dengan Sungai Indus. Namun, umat Islam gagal dua kali untuk merebut Konstantinopel. Dorongan mereka ke utara melalui Prancis diperiksa pada pertempuran Tours di tahun 732 M.

Bertentangan dengan pendapat yang diungkapkan di Eropa, ini bukan kampanye untuk memaksakan konversi ke agama Islam. Keanggotaan di agama-agama lain ditolerir asalkan orang-orang mereka tunduk kepada pemerintah Islam dan membayar surtax. Orang-orang ini memiliki komunitas pemerintahan sendiri, kode sipil, dan pemimpin agama mereka sendiri. Komandan militer Arab menjabat gubernur wilayah yang ditaklukkan. Karena tidak memiliki pegawai administrator yang terpelajar, mereka dengan bijak meninggalkan administrasi sipil di tangan orang-orang Kristen dan Persia yang terasing. Nestorian, Monophysite, dan sekte Kristen yang dianiaya lainnya umumnya menyambut baik perubahan di pemerintahan. Banyak yang secara sukarela masuk Islam karena secara finansial menguntungkan untuk melakukannya.

Penakluk Arab memakai agama mereka sebagai lencana kebanggaan nasional. Dinasti Umayyah, yang didirikan Mu'awiyah di Damaskus pada tahun 661, mendirikan Muslim Arab sebagai kelas istimewa. Dikecualikan membayar pajak pemungutan suara, mereka juga menerima pembayaran reguler dari kas negara. Ketika Khalifah Umar II (717-20) menghapuskan pajak jajak pendapat untuk orang-orang non-Arab, maka krisis finansial tersebut diendapkan. Penggantian pajak Khalifah Hisyam selanjutnya dari pajak tanah atas orang non-Arab untuk mengisi perbendaharaan menyebabkan banyak ketidakpuasan. Penguasa Umayyah digantikan oleh dinasti Abbasiyah dalam Perang Sipil Arab tahun 747-750 M.

Secara teoritis, pemberontakan Abbasiyah adalah tentang legitimasi suksesi. Penuntut mereka terhadap kekhalifahan diturunkan dari Ali, menantu Muhammad, sedangkan penguasa Umayyah menelusuri garis keturunan mereka kembali ke suku Quraisy yang tidak terkait dengan Nabi. Setelah kematian Abu Bakr di tahun 634, Umar terpilih sebagai khalifah. Seorang penguasa yang bijak dan efektif, dia dibunuh oleh seorang budak Persia pada tahun 644. Khalifah berikutnya, Utsman, kurang mampu. Dia dibunuh pada tahun 656. Ali menjadi khalifah berikutnya. Ditentang oleh Aisha, janda Muhammad, dan beberapa sahabat Nabi, dia dibunuh pada tahun 661.

Putra sulung Ali, Hasan, terpilih untuk menggantikannya. Namun, Muawiyah, gubernur Syria, diakui sebagai khalifah di Damaskus. Mu'awiyah membujuk Hasan untuk melepaskan kekhalifahan dengan imbalan uang pensiun kerajaan dan harem di Madinah. Pengaturan ini diadakan sampai kematian Mu'awiyah di tahun 680. Kemudian putra Ali yang lebih muda, Husain, berangkat dari Madinah dengan sekelompok pendukung untuk mengklaim posisi khalifah. Putra dan penerus Mu'awiyah, Yazid, mengirim sebuah tentara kecil yang mencegat Husain di Karbala. Ketika Husain menolak untuk kembali ke Medina, pasukan Yazid membantai dia dan pendukungnya. Mereka membawa kepala Husain, cucu Mohammed, kembali ke Yazid di Damaskus.

Peristiwa mengejutkan ini menyebabkan perpecahan dalam komunitas Islam. Kaum Muslim Syi'ah, yang dominan di Persia, menganggap dinasti Umayyah sebagai perampok khilafah. Mereka mendukung klaim saingan keturunan Ali berdasarkan garis darah mereka yang berlari kembali ke Mohammed. Bagi mereka, pembunuhan Husain pada tahun 680 datang untuk melambangkan penganiayaan yang diderita oleh minoritas non-Arab di bawah pemerintahan Umayyah. Muslim Sunni, sebaliknya, mewakili loyalis Umayyah. Mereka adalah kelompok arus utama selama periode kekuasaan Arab.

Abbas, seorang keturunan Shi'ite dari paman Muhammad, menjadi khalifah setelah pergolakan tahun 747-50, yang mendirikan dinasti Abbasiyah. Penerus Abbas, Mansur, memindahkan ibu kota kekaisaran dari Damaskus ke Baghdad. Di sana orang Persia memperoleh pengaruh politik dan budaya. Sementara itu, seorang pengungsi Umayyah, Abd ar-Rahman, melarikan diri ke semenanjung Iberia tempat dia mendirikan sebuah negara Sunni. Sekarang ada dua khalifah - satu Syiah dan satu Sunni - dan kesatuan politik Islam hilang.

 Suksesi khilafah telah menjadi sumber kontroversi yang lebih besar dalam Islam daripada pertanyaan tentang keyakinan filosofis. Bidat memainkan peran yang lebih kecil dalam Islam daripada agama Kristen. Mungkin itu karena, berbeda dengan Yesus, yang berkhotbah tentang dunia lain, Muhammad meninggalkan instruksi khusus tentang banyak hal duniawi.

Agama Islam, seperti tradisi Yahudi lainnya, termasuk kepercayaan akan Penghakiman Terakhir dan di Surga dan Neraka. Orang-orang yang tetap setia kepada agama, terutama mereka yang telah mati memperjuangkannya, akan diterima di surga sementara orang-orang kafir akan menghabiskan kekekalan di neraka. Islam sangat mementingkan interpretasi hukum. Alquran, yang mencakup banyak ajaran spiritual dan peraturan administratif Muhammad, adalah sumber utama hukum ini. Selain itu, para ilmuwan telah mengumpulkan koleksi cerita tentang Mohammed dan ucapan yang dikaitkan dengannya.

Muhammad pernah berkata: "Komunitas saya tidak akan pernah setuju dalam suatu kesalahan." Pernyataan tersebut telah memberikan sanksi terhadap interpretasi hukum yang tidak ditemukan dalam ajaran Nabi yang telah diterima di masyarakat Islam. Budaya ini toleran terhadap perbedaan doktrinal. Dalam tradisi Sunni, ada empat aliran hukum Islam yang berbeda yang dianggap sama validnya. Sebuah komunitas bebas memilih mana yang lebih disukai. Pertanyaan teologis diputuskan oleh konsensus opini terpelajar. Khalifah benar-benar otoritas politik. Ibnu Taimiyah mengajarkan bahwa setiap negara yang diatur sesuai dengan hukum Islam adalah milik Islam, apakah dia memiliki khalifah atau tidak.

Berabad-abad setelah berdirinya dinasti Abbasiyah pada tahun 750 M. membawa berbunga budaya Islam. Baghdad pada abad ke 9 M. adalah sebuah kota kosmopolitan, menggairahkan aktivitas komersial dan intelektual. Sementara orang-orang Arab telah kehilangan hak istimewa, bahasa mereka memperoleh literatur yang kaya karena banyak puisi ditulis dalam bahasa Arab dan karya-karya dari budaya lain diterjemahkan ke dalamnya. Terjemahan baru tulisan filosofis Yunani mulai tersedia selama periode ini. Agama Islam mengembangkan sebuah teologi yang kompetitif dengan agama-agama lain. Sarjana mutazilit memperdebatkan pertanyaan-pertanyaan seperti predestinasi, kehendak bebas, dan pembenaran oleh iman. Doktrin Alquran "tercipta" sebagai perwujudan firman Tuhan sama dengan peran Kristus dalam Kekristenan Arian.

Salah satu jenis pemikiran religius cenderung legalistik. Yang kedua mewakili rasionalisme para teolog seperti kaum Mutazilah. Yang ketiga, yang sangat kontras dengan dua lainnya, mencari pengalaman langsung tentang Tuhan. Syiah Persia pada akhir abad ke-10 membentuk persaudaraan mistik sufi yang mempraktikkan agama mereka melalui puisi, nyanyian gembira, dan tarian.

Kerajaan Islam

Revolusi Abbasiyah pada 750 A.D mengantar pada periode peristiwa politik yang membingungkan. Pada tahun 756, seorang pengungsi dari Rumah Umayyah mendirikan sebuah dinasti baru di semenanjung Iberia dimana Sunni terdiri dari sebagian besar penduduk. Namun, rezim ini mendapat tekanan kuat dari kaum Kristen Frank untuk melepaskan wilayahnya.

Tiga negara Muslim baru yang diperintah oleh separatis Syiah dibentuk di Aljazair antara tahun 757 dan 786 Masehi. Maroko menjadi negara merdeka pada tahun 788 di bawah raja Alid (House of Ali) Idris I. Pada tahun 800, sebuah negara Sunni yang mengakui hak suaranya Dinasti Abbasiyah didirikan di Tunisia oleh orang Arab Aghlabid. Isma'ili (Tujuh-Imam) Syi'ah yang menolak legitimasi Abbasiyah menggulingkan rezim ini satu abad kemudian. Di Iran, di mana revolusi Abbasiyah berasal, beberapa pemberontakan terjadi setelah khalifah kedua, Mansur, dihukum mati pada tahun 754 orang yang telah memicu pemberontakan melawan dinasti Umayyah.

Meski retak, kerajaan politik Islam terus berkembang. Pada tahun 751 M., tentara Abbasiyah mengalahkan pasukan China dalam pertempuran di Samarkand. Umayyah Muslim yang diusir dari Iberia merebut Kreta dari kerajaan Romawi Timur pada tahun 826 M. Aghlabids dari Tunisia menaklukkan sebagian besar Sisilia. Turki Qarluq, yang kemudian menduduki basemen Tarim, masuk ke sekte Sunni pada 960.

Abad ke-10 dan ke-11 A.D adalah masa kesusahan bagi dunia Islam. Penguasanya bertempur dengan kekaisaran Romawi Timur dan kemudian dengan tentara salib Barat untuk memiliki Sisilia, Suriah, dan Palestina. Suku nomaden termasuk orang Turki, Arab, dan Berber menguasai wilayah kerajaan yang luas. Pada 945 A.D., penguasa Buwayhid sebuah negara Muslim di Iran barat menggulingkan dinasti Abbasiyah. Hal itu menempatkan orang-orang Iran dan Berber dari dinasti Fatimiyah Tunisia menguasai sebagian besar dunia Islam, tidak termasuk Spanyol. Turki Qarluq dan Ghuzz, termasuk sebuah band yang setia kepada House of Saljuq, memasuki Asia Kecil.

Pada tahun 1055 M., orang-orang Saljuq Turki, yang memeluk iman Sunni, menggantikan kaum Syiah Buwayhid di atas takhta di Baghdad. Muslim Turki ini memilih untuk mempertahankan administrator Persia. Saljuq Turki di Anatolia mendirikan Kesultanan Rum pada tahun 1057. Saljuq mengizinkan suku-suku Turki lainnya memasuki Armenia. Dalam perjalanan, mereka menghancurkan Iran. Orang-orang nomaden Arab yang melakukan perjalanan ke barat melalui Afrika utara merusak ladang zaitun yang telah bertanggal zaman Carthagin. Selama periode yang penuh gejolak ini, agama Islam memperoleh sisi pribadi yang lebih lembut berkat seorang ilmuwan Iran, Ghazzali, yang memperkenalkan mistisisme ke dalam tradisi Sunni. Pemulihan Ilmu Pengetahuan Islam adalah karya teologis Islam yang paling terkenal.

Di bawah serangan sengit dari orang-orang Kristen barat, penguasa Islam menguasai sebagian besar wilayah mereka selama abad ke-12 dan 13 M. Seorang perwira Turki dari kerajaan Saljuq mengusir tentara salib Frank dari benteng-benteng Suriah mereka dan mendirikan sebuah kerajaan baru di Mesir. Salah-ad-Din (Saladin), seorang perwira Kurdi dalam pekerjaannya, kemudian mendirikan kerajaannya sendiri. Saladin merebut kembali Yerusalem dari kaum Frank di tahun 1187. Dia kemudian menolak pembalasan tentara Kristen dari Perang Salib Ketiga. Dinasti Saladin diwarisi oleh konsorsium budak militer Turki, Mamluk.

Ancaman yang lebih serius daripada tentara salib Kristen adalah serangan terhadap wilayah-wilayah Islam oleh gerombolan Mongol yang dimulai dengan kehancuran Kheng pada Khwarizm pada 1220-21 Genghis Khan. Khalifah Abbasiyah Nasir menciptakan tatanan ksatria baru, futuwwah, untuk memenuhi ancaman militer ini. Kerajaan Islam di Turki dan Irak jatuh ke tangan bangsa Mongol. Kekhalifahan Abassid dilikuidasi pada tahun 1258 M. Namun, Golden Horde tidak dapat menaklukkan Suriah atau Mesir karena oposisi Mamluk. Menentang harapan sebelumnya bahwa orang-orang Mongol dan orang-orang Kristen Barat bisa membentuk aliansi besar, penguasa tiga negara penerus Mongol di bagian barat kekaisaran kemudian menjadi umat Islam.

Orang-orang Kristen Nestorian dan Monofisit tinggal di Asia Kecil, yang dulu mayoritas, masuk Islam dalam jumlah besar selama abad ke-14. Setelah itu, hanya sebagian kecil penduduk yang terus mengakui iman Kristen. Di sisi lain, umat Islam terus diusir dari semenanjung Iberia saat raja-raja Kristen maju. Kesengsaraan politik tidak mencegah berbunga-bunga besar budaya Moor sebelum kerajaannya lenyap. Benteng terakhir Islam di Granada jatuh ke monarki Kristen Aragon dan Kastilia pada tahun 1492 M.

Agama Islam mulai membuat terobosan ke populasi Afrika di selatan gurun Sahara. Di Mamluk Mesir, orang Kristen Koptik adalah bagian populasi yang semakin berkurang. Orang-orang Arab yang menyusup ke Nubia dari Mesir secara bertahap mengubah orang-orangnya dari Kekristenan Monofisit. Kerajaan Abyssinia, sebelah selatan Nubia, tetap menjadi Kristen Monofisit sampai abad ke-16 M. Islam juga mencapai konversi damai di Malaya dan Indonesia, hidup berdampingan dengan agama-agama Buddha dan Hindu. Beberapa konversi terjadi di China barat.

Pengembara Turki dari Asia Tengah telah tertarik ke populasi Asia Kecil yang tidak banyak menetap pada abad ke-11 ketika Saljuq Turks merebut kerajaan Abbasiyah. Antara tahun 1261 dan 1300 A.D., orang-orang Turki lainnya yang lebih berperang seperti orang-orang Mongol menduduki sebagian besar wilayah Turki saat ini sementara kekaisaran Romawi Timur merebut kembali Konstantinopel dari orang-orang Kristen barat dan mengabaikan provinsi-provinsi di Asia. Ketika peraturan Mongol dipadamkan pada tahun 1335 M, ada persaingan di antara suku-suku Turki untuk mendirikan negara penerus di daerah tersebut.

Melancarkan perang dalam semangat jihad, Ottoman memenangkan kontes tersebut dengan menangkap beberapa kota utama pada paruh pertama abad ke-14. Mereka meningkatkan kekuatan mereka dengan merekrut orang-orang Turki lainnya untuk tentara mereka dan menggunakan orang-orang Kristen untuk menjalankan fungsi ekonomi. Pada akhir abad ke-14, sebuah bencana barbar baru muncul di tangan orang Tamerlane, pengganti sukses Genghis Khan. Dia memimpin tentara Muslim dari Transoxania mengamuk melalui India, Rusia, dan Timur Tengah. Gerombolan Tamerlane untuk sementara merebut barang-barang Utsmaniyah di Asia. Begitu ancaman ini mereda dan tanah-tanah di Asia ditaklukkan kembali, sebuah pemberontakan baru melawan pemerintahan Ottoman pecah di Bulgaria, yang diselenggarakan oleh seorang mistik Sunni. Lain terjadi di Asia Kecil seabad kemudian. Orang-orang Turki Utsmani menindas kedua pemberontakan tersebut.

Pemberontakan kedua, yang terjadi antara tahun 1511 dan 1513 M., melibatkan simpatisan Syiah Shah Isma'il, pendiri kerajaan Safavi Persia. Kekaisaran ini berkembang pesat antara tahun 1500 dan 1513, mencapai batas timur laut di wilayah yang dihuni oleh nomaden Uzbek dan batas baratnya di kekaisaran Ottoman. Di tanah yang sebelumnya didominasi Sunni, Shah Isma'il mewajibkan subjek Iran untuk mengadopsi agama Syiah. Tentara Safavi terdiri dari tentara Qizilbash dengan tutup kepala merah yang pernah tinggal di bawah kekuasaan Ottoman. Sebuah kelompok yang bersemangat, mereka termasuk dalam ordo religius Sufi dimana Shah adalah kepala spiritual. Turki Utsmani mengalahkan pasukan Safavi pada Pertempuran Chaldiran pada tahun 1514 dan kemudian merebut Irak. Setelah Shah Abbas saya menemukan Baghdad dari Turki pada tahun 1623, dia membangun sebuah ibukota baru yang indah di Isfahan.

Seorang kaisar Safavi lainnya, Shah Jahan, membangun Taj Mahal di Agra di India. Kekaisaran ini digulingkan oleh perantau Afghanistan yang menduduki Isfahan pada tahun 1722. Namun, hal itu dibangkitkan setelah beberapa saat oleh Nadir Quli, seorang tentara Turki yang menyerang India. Memerintah sebagai Shah dari keluarga Afshar, dia dibunuh oleh petugas penjaga sendiri pada tahun 1747. Negara penerus Afghanistan kemudian menguasai Persia dan India.

Sebuah kerajaan Islam ketiga, Mogul, diciptakan di India ketika seorang keturunan Tamerlane, Babur, menginvasi India utara dari Afghanistan. Babur mengalahkan sultan Delhi pada pertempuran Paripat pada tahun 1526. Dia merebut kota-kota Agra dan Delhi dan segera menguasai sebagian besar wilayah utara India. Namun, anak laki-laki Babur, Humayun, kehilangan wilayah ini dari kaisar Afghanistan Bengali Shah Shah Sur. Dinasti Mogul didirikan di atas pijakan yang lebih solid saat Humayun merebut kembali kerajaan Delhi pada tahun 1555.

Putra Humayun, Akbar, memperluas kekaisaran untuk memasukkan Afghanistan, Baluchistan, dan mendarat di India sejauh selatan sungai Godavari. Istana kerajaannya menjadi pusat pembelajaran dan kesenian. Karena wilayah Akbar mencakup sebagian besar penduduk Hindu, rezimnya sangat bergantung pada dukungan militer dan administratif. Khawatir tentang kesetiaan orang-orang Hindu terhadap sebuah negara Muslim, Akbar menyelenggarakan serangkaian dialog keagamaan antara perwakilan agama Kristen Muslim, Hindu, Zoroastrian, dan Katolik Roma, yang mencari kesamaan. Pada tahun 1582, dia mengumumkan pembentukan sebuah agama monoteistik baru yang disebut Din-i-Ilahi, yang dia, Akbar, adalah nabi. Usaha ini memicu pemberontakan di kalangan umat Islam dan tidak pernah tertangkap.

Pada awal abad ke-17, dunia Islam terbagi menjadi tiga kerajaan besar: kerajaan Ottoman di Turki, kekaisaran Safavi di Iran, dan kerajaan Timurid Mogul di India. Dinasti Ottoman, yang dimulai pada abad ke-14, dipadamkan dalam perjanjian damai Versailles yang mengakhiri Perang Dunia I. Kekaisaran Muslim Sunni ini, yang telah menaklukkan Mamluk Mesir dan kekaisaran Romawi Timur, termasuk sebagian besar wilayah yang berbatasan dengan Mediterania timur dan Laut hitam dan juga di Afrika utara, Mesir, Arab, Hungaria, dan semenanjung Balkan. Ibukotanya adalah Istanbul, sebelumnya Konstantinopel.

Para penguasa Ottoman mengikuti sebuah kebijakan untuk mengecualikan orang-orang Muslim bebas kelahiran mereka dari posisi militer dan administratif tertinggi. Tentara mereka dikelola oleh budak-budak pilihan khusus yang disebut "janizaries", yang biasanya adalah orang-orang Kristen yang diculik sebagai anak laki-laki dari keluarga petani. Akibatnya, orang Kristen Yunani memegang tampuk pemerintahan di negara Islam ini. Kekuasaan Ottoman terancam di laut ketika kapal-kapal Portugis merebut pelabuhan perdagangan mereka di sepanjang samudra India pada abad ke-16 M. Czar Ivan IV memotong kontak kekaisaran dengan Muslim Uzbek dengan mencaplok Kazan dan Astrakhan pada tahun 1550an. Penurunan mata uang yang dibawa oleh operasi penambangan perak Spanyol di Amerika menghasilkan krisis ekonomi.

Kekaisaran Muslim di Persia dan India berakhir pada abad ke-18. Setelah kematian Nadir Quli pada tahun 1747, dinasti Zand Afghanistan yang didirikan oleh Ahmad Shah Durrani mengambil alih kendali Persia saat berperang melawan kaum Maratha Hindu di India. Seorang sida-sida, Aga Mohammed Khan, menggulingkan rezim ini pada tahun 1794 dan mendirikan dinasti Kajar, yang berlangsung sampai 1925. Tsar Tsar Rusia mulai menyerang wilayah Persia pada abad ke-19. Afghanistan terlepas dari Iran pada tahun 1857. Shah terakhir, Reza Pahlevi, digulingkan pada tahun 1979 oleh pasukan yang mendukung Ayatollah Khomeini.

Akbar Mogul penerus di India meninggalkan kebijakan toleransi terhadap Hindu. Ketika Kaisar Aurangzeb berusaha menerapkan peraturannya di ujung selatan India, maka Kaisar Aurangzeb memprovokasi serangan balasan Hindu yang geram. Namun, pasukan Persia Afganistan di bawah dinasti Zand menyerang India utara dan mengalahkan tentara Hindu pada 1758-61. Sekitar saat yang sama, pasukan Inggris di bawah Robert Clive mengalahkan Prancis. Lemah karena peperangan dengan orang-orang Hindu dan Sikh, kerajaan Mogul hancur. British East India Company menjalankan pemerintahan India di bawah serangkaian rezim boneka. Mahkota Inggris menguasai India pada tahun 1877 dan memberikan koloni ini kemerdekaannya tujuh puluh tahun kemudian. Hindu India dan Muslim Pakistan menjadi dua negara yang terpisah.

Agama Hindu dan Budha

Agama yang paling kuno berkembang di India utara selama pertengahan dan akhir dari milenium kedua SM. Penakluk Aryan India membawa serta agama pra-filosofis tentang ritual dan doa yang dimaksudkan untuk mencapai hasil yang praktis. Agama ini memiliki panteon dewa alam dan dewi, tidak berbeda dengan orang Yunani. Nyanyian pujian, mitos, doa, dan ucapan puitis, yang lama terbawa dalam ingatan para imam, akhirnya ditulis dalam kumpulan literatur bahasa Veda yang disebut Rig-Veda. Agama ini memiliki imamat Brahman yang kuat dan sistem kasta yang mengabadikan peran sosial. Upacara umum seperti ritual kuda, yang mendramatisir kemenangan militer, memperkuat nilai-nilai Arya. Komentar agamawi di Brahmana dan Aranyakas menjelaskan praktik liturgis dan membahas misteri alam semesta.

Di bagian terakhir Veda, yang disebut Upanishad, diskusi filosofis muncul mengenai hubungan manusia dengan Tuhan. Individu atau jiwa, terlihat mengalami perjalanan kosmik yang mencakup kehidupan di dunia ini. Kehidupan ini adalah semacam perbudakan terhadap keberadaan delusional. Jiwa setiap orang sebenarnya identik dengan alam semesta secara keseluruhan.

Kosmologi Hindu melibatkan keyakinan bahwa jiwa manusia dilahirkan dan terlahir kembali dalam siklus reinkarnasi. Status seseorang di kehidupan selanjutnya bergantung pada kualitas moral tindakan yang dilakukan dalam hal ini dan eksistensi sebelumnya. Hukum karma menyatakan bahwa setiap tindakan memiliki konsekuensi dalam pengalaman masa depan jiwa. Tindakan yang salah atau menyakitkan mungkin membawa status yang lebih rendah atau perlakuan yang tampaknya tidak adil dalam kehidupan masa depan, sementara tindakan baik akan dihargai. Sebaliknya, situasi seseorang dalam kehidupan sekarang sebagian dapat dijelaskan oleh aktivitas seseorang dalam inkarnasi sebelumnya.

Penjelasan semacam itu membantu mendamaikan individu dengan tempatnya dalam sistem kasta. Ini menciptakan insentif untuk berperilaku. Tujuannya, bagaimanapun, adalah untuk melepaskan diri dari treadmill reinkarnasi dan dilepaskan ke dalam keseluruhan kosmis. Latihan yoga tertentu atau metode lain yang diketahui para imam membantu mempercepat proses itu.

Buddhisme adalah satu dari dua "ajaran sesat" Hindu abad ke 6 SM, Jainisme menjadi yang lain. Keselamatan Hindu, "nirwana" atau dilepaskan dari siklus kelahiran kembali duniawi, tidak tersedia untuk orang biasa. Jika seseorang mengikuti "jalan karya", masih perlu untuk dilahirkan kembali sebagai seorang Brahman untuk mencapai nirwana saat kematian. Jika seseorang mengikuti jalan pengetahuan melalui Upanishad, seseorang membutuhkan waktu untuk merenung dan belajar. Buddha dan Mahavira, pendiri Jainisme, menawarkan keselamatan kepada semua orang. "Tidak ada Brahman yang lahir seperti itu ... Seorang Brahmana seperti perbuatannya," kata Buddha. Jainisme menuntut asketisme yang ketat dan penolakan total terhadap dunia.

Buddhisme menawarkan "jalan tengah" antara asketisme dan kehidupan di dunia. Buddha melihat dikotomi moral antara keegoisan dan cinta akan kebenaran. "Belajarlah untuk membedakan antara Diri dan Kebenaran," katanya. "Jika kita membebaskan jiwa kita dari diri kita yang kecil, tidak menginginkan orang lain, dan menjadi jelas seperti berlian kristal yang mencerminkan terang kebenaran, bayangan terang apa yang akan muncul di dalam diri kita, mencerminkan hal-hal seperti adanya, tanpa campuran api. Keinginan, tanpa distorsi ilusi yang keliru, tanpa agitasi keterikatan dan keresahan. "

Siddhartha Gautama, Sang Buddha, lahir di Nepal pada tahun 567 SM, anak seorang raja kecil. Seorang pelihat memberitahu ayahnya bahwa Buddha ditakdirkan untuk menjadi raja terbesar dalam sejarah. Namun, jika dia melihat empat hal - penyakit, usia tua, kematian, dan seorang biarawan yang telah meninggalkan dunia - maka dia akan melupakan takdir itu untuk menjadi penemu jalan keselamatan universal.

Ayah Buddha, yang ingin memiliki penerus kerajaan, mencoba melindungi anak itu dari pengalaman itu, tapi sia-sia saja. Buddha melihat masing-masing dari empat situasi yang menentukan selama perjalanan di taman. Dia meninggalkan tahtanya, meninggalkan istri dan anak laki-lakinya, dan menghabiskan enam tahun berlatih disiplin spiritual termasuk penyiksaan fisik dan studi filosofis sebagai pengembara dan pertapa. Akhirnya, setelah bermeditasi selama tujuh minggu di bawah pohon Bo, Buddha mengalami pencerahan pribadi dalam bentuk wawasan tentang penderitaan manusia. Dia kembali ke dunia untuk mengajarkan ajaran ini sebagai pengkhotbah keliling sampai kematiannya pada tahun 483 SM. Kelompok murid yang menemaninya menjadi inti Sangha Budha, sebuah komunitas biara. Umat ??Buddha menghasilkan kitab suci dari ingatan akan ajarannya.

Wawasan Buddha di bawah pohon Bo dapat diringkas dalam serangkaian prinsip filosofis yang disebut "empat kebenaran mulia". Mereka termasuk gagasan bahwa:

(1) Hidup dipenuhi dengan dukacita.
(2) Kesedihan berasal dari keinginan pribadi.
(3) Kesedihan berakhir saat keinginan berakhir.

Cara untuk mengakhiri keinginan adalah dengan mengikuti "jalur delapan kali lipat".

Jalan ini terdiri dari unsur-unsur berikut:

(1) keyakinan benar,
(2) tuntunan benar,
(3) ucapan benar,
(4) melakukan yang benar,
(5) pendudukan yang benar,
(6) usaha yang tepat,
(7) kontemplasi yang tepat, dan
(8) Meditasi yang benar

Jika seseorang mencapai kepunahan penuh keinginan, seseorang mencapai keadaan bahagia nirwana. Ini adalah sikap detasemen dari dunia, yang membawa kebebasan dari rasa sakit. Setelah mencapai tujuan spiritualnya, jiwa manusia kemudian terhindar dari kelahiran kembali lebih jauh.

Meskipun lahir di Nepal, Buddha menghabiskan sebagian besar hidupnya di India timur laut di negara bagian Bihar saat ini, di dekat sungai Gangga. Itu adalah lokasi kerajaan Magadha yang kuat. Buddha sering berkhotbah di sebuah taman rusa di Sarnath, yang menyatukan kota suci Benares. Seperti Konfusius, dia dan pengikutnya berkeliaran di antara kerajaan-kerajaan yang berperang tanpa campur tangan.

Baik Buddha maupun Mahavira termasuk dalam kelas Brahman. Keduanya menentang sistem kasta dan mengisi barisan pengikut mereka dengan pria dan wanita dari semua latar belakang. Buddhisme Hinayana, yang mewakili ajaran asli Buddha, tumbuh dari sebuah dewan untuk memastikan keakuratan doktrin-doktrin ini dan menetapkan peraturan untuk Sangha. Konsili ketiga diadakan pada masa pemerintahan kaisar India, Asoka, lebih dari dua ratus tahun setelah kematian Buddha. Dia adalah pelindung Budha yang agung.

Asoka (memerintah 269-232 SM) adalah cucu Chandragupta, pendiri dinasti Mauryan. Dia menaklukkan kerajaan-kerajaan tetangga sampai kerajaannya mencakup sebagian besar benua India. Menyesal setelah penaklukan berdarah Kalinga, Asoka masuk agama Buddha pada tahun 261 SM. Dia mengumumkan bahwa dia akan berhenti mengejar penaklukan militer dan malah mencari penaklukan agama. Asoka bergabung dengan tatanan umat Buddha dan mempromosikan Buddhisme di dalam wilayahnya. Dia mengirim misionaris Buddhis ke Syria, Mesir, Yunani, dan Sri Lanka.

Sementara agama Buddha adalah agama negara dari kerajaan Maurya, Asoka menoleransi praktik keagamaan lainnya. Dia mempromosikan kode etik yang ketat, termasuk perlakuan manusiawi terhadap hewan. Dalam usaha kerasnya untuk membuat kembali masyarakat India, kaisar Asoka menyerupai kaisar pertama China, Shih Hwang-ti, yang hidup pada abad yang sama. Namun, tidak seperti dia, Asoka tidak meninggalkan model empiris politik abadi yang dengannya negara bisa bangkit setelah penurunan dinasti. Sebaliknya, kebijakan pasifisnya mengundang disintegrasi politik. Kekaisaran itu berantakan lima puluh tahun setelah kematian Asoka. Namun, adopsi Buddhisme sebagai agama negara merupakan preseden penting bagi zaman yang akan datang.

Agama Buddha awal terdiri dari doktrin, tulisan suci, dan tradisi yang terkait dengan cabang Hinayana, kadang-kadang disebut Buddhisme Theravada. Ia menerima kanon Pali yang diadopsi pada zaman Asoka. Jalan religius yang cenderung filosofis ini memungkinkan hanya beberapa orang yang secara ketat mengikuti teladan Buddha tentang penolakan duniawi untuk mencapai nirwana. Seseorang yang menikah, memiliki anak, dan mencari nafkah bisa menjadi pengikut awam Buddhisme (seperti Asoka), namun orang tersebut tidak dapat mencapai tujuan akhir dari pembebasan rohani dan kebahagiaan.

Untuk menjadi agama massal, Buddhisme harus menyediakan sarana keselamatan dalam jangkauan semua orang. Mahayana atau "kendaraan yang lebih besar", yang dikembangkan di Baktria pada masa Yesus, menawarkan keselamatan melalui penyelamat pribadi. Ini menegaskan bahwa Buddha telah mengajarkan sebuah lingkaran dalam pengikut pengajaran yang lebih tinggi yang memungkinkan seseorang untuk melepaskannya. Idenya adalah bahwa Buddha, menunjukkan belas kasihan kepada jiwa-jiwa lain yang menderita, telah menunda waktu keberangkatannya sendiri dari bumi untuk menyelamatkan orang lain. Karena bantuan penyelamatan dari Buddha ini tersedia secara universal, pemuja dapat tetap terlibat dalam pencarian duniawi sambil terus berjalan menuju nirwana.

Buddhisme menyebar ke kekaisaran Baktria di barat laut India setelah kematian Asoka. Raja Baktria Menander (160-130 SM) beralih ke agamanya. Kemudian, kaisar Kushan Kanishka (sekitar tahun 100 M.) menjadi pelindung yang bersemangat. Ada pengaruh Yunani yang kuat dalam budaya Bactria yang mengekspresikan dirinya melalui bahasa tulisan, filsafat, dan seni visual.

Itulah lingkungan dimana Buddhisme Mahayana berkembang. Filsafat Yunani dan kosmologi Zoroastrian di Langit dan Neraka mengubah agama Buddha dari agama filsafat menjadi sekte penyelamat pribadi atau "bodhisattva" - kepribadian seperti Buddha yang mewujudkan esensi pencerahan. Mereka adalah orang-orang yang telah mencapai Kebuddhaan namun telah menolak untuk masuk nirwana sampai makhluk hidup lainnya mendahului mereka. Agama Buddha Mahayana dengan mudah mendaftarkan dewa-dewa lokal dari berbagai daerah dalam peran itu. Di bawah pengaruh seni visual Yunani, Buddhisme memproyeksikan dirinya melalui patung Buddha yang duduk dalam kontemplasi; Orang menemukan gambar seperti itu di berbagai kuil dan gua. Sekte Mahayana mengajarkan kehidupan setelah kematian, yang meningkatkan daya tarik populernya. "Buddha welas asih" yang dibantu oleh bodhisattva lain akan mengatur perjalanan menuju wilayah yang penuh kebahagiaan bagi semua orang yang meminta bantuan mereka.

Tradisi Brahman mulai membuat comeback di tahun-tahun setelah dinasti Mauryan jatuh di 183 SM. Dinasti Sunga dan Kanva selanjutnya membawa kebangkitan Sanskerta di Hindustan. Bahasa Sanskerta, versi sastra dari bahasa Weda kuno, menjadi bahasa suci teks-teks Hindu, sementara Prakrits, naskah bahasa vernakular yang terkait dengan teks-teks Buddhis dan Jainisme, menjadi kurang banyak digunakan.

Dinasti Gupta di India utara (320-544 M) banyak melakukan pengembangan dan penyebaran budaya Hindu. Agama terbagi menjadi dua cabang utama, Shivaisme dan Vaishnavisme. Yang pertama terdiri dari pemujaan terhadap Siwa, dewa phallic yang juga terkait dengan kematian. Yang terakhir ini terdiri dari pemujaan Wisnu, Pemelihara, yang telah muncul dalam beberapa inkarnasi manusia. Inovasi semacam itu dilakukan untuk menanggapi tantangan Buddhis. Dewa-dewa ini seperti Bodhisattva Hindu. Buddha sendiri dianggap sebagai avatar Wisnu. Ada hubungan emosional antara tuhan dan peminatnya.

Sankara, seorang filsuf Hindu abad ke-9, berpendapat bahwa identitas pribadi adalah ilusi dan hubungan istimewa antara orang dan tuhan tidak diperlukan. Setiap orang justru diidentifikasikan secara langsung dengan realitas tertinggi. Ramanuja, pada abad ke-11, menuduh Sankara menjadi seorang kripto-Budha. Dalam pandangannya, seseorang masih bisa memiliki hubungan renungan dengan para dewa.

Bagian berbahasa Tamil di India selatan mungkin telah mengarah ke arah jenis agama yang lebih emosional ini. Selama abad ke-7, terjadi kebangkitan kembali Hindhu Hindu devosional di kerajaan selatan Pandya dan Pallava, di mana Buddhisme dan Jainisme pernah kuat. Ukiran batu dan kuil di Mamallapuram dan Kanchipuram termasuk di antara harta warisan arsitektur Hindu. Sankara, teolog besar, adalah penduduk asli Kerala di barat daya. Buddhisme punah di India sebagai akibat kehancuran yang ditimbulkan pada wihara-wihara oleh penjajah asing yang dimulai dengan Hun Putih di abad ke-6. Kerajaan Pala di Bengal, yang dikuasai tentara Muslim pada tahun 1202, merupakan benteng terakhirnya.

Orang Bengali lebih memilih Buddhisme Tantra yang menekankan ritus magis dan penyembahan makhluk ilahi. Mereka melewati bentuk agama ini kepada orang-orang Tibet. Palas mendominasi India utara selama dekade pembukaan abad ke-9 namun kemudian kalah dari dinasti Pratihara di Rajasthan dan India tengah, yang merupakan pemuja Siwa dan Wisnu. Jainisme, yang juga dilindungi oleh rezim ini, selamat dari pembersihan Buddhisme; Saat ini ada sekitar dua juta orang Jainis di India. Namun, agama Brahman yang dihidupkan kembali, Hinduisme, mendapat perhatian kuat pada mayoritas penduduk India.

Setelah Muhammad Ghori mengalahkan aliansi raja-raja Rajput di tahun 1192, agama Islam ditambahkan ke dalam campuran agama India. Memiliki agama yang sangat maju, orang-orang Islam ini tidak dapat diserap ke dalam budaya India; Tapi juga penduduk Hindu yang bersedia masuk Islam. Akibatnya, India mempresentasikan kasus paradoks sebuah negara yang penguasanya menganut satu agama dan yang orang-orangnya mengamati yang lain. Karena menghormati peradaban superior dan juga kebijaksanaan politik, penguasa Muslim India merasa berkewajiban untuk menunjuk subyek Hindu politeistik mereka sebagai "orang-orang dari Kitab".

Kaisar Akbar membentuk sebuah aliansi dengan raja-raja Rajput Hindu untuk menjaga kekuatan komandan Turki-nya di cek. Dia menghapuskan pajak khusus untuk orang Hindu dan memberi mereka izin untuk membangun kuil-kuil Hindu. Ulama Islam menganggap ini sebagai kemurtadan. Penggali Mogul, Aurangzeb, membuka konsesi ini dan, dalam prosesnya, memprovokasi serangan balasan yang geram oleh orang-orang Hindu Maratha. Guru agama atau penyair seperti Nanak dan Kabir mensintesis unsur kedua agama tersebut. Doktrin mereka menarik umat Hindu kasta rendah seperti halnya Islam. Hindu kasta yang lebih tinggi direkrut ke dalam angkatan bersenjata dan pegawai sipil pemerintah Muslim bergaya Persia, mengikuti praktik administrasi Islam di mana-mana.

Penyebaran Agama India ke Tanah di luar India

Kekaisaran Kushan, yang menyatukan Baktria dan India barat laut pada abad ke 1 dan 2 A.D., adalah pusat dari Buddhisme Mahayana yang baru muncul. Ini termasuk tanah di Afghanistan barat dan Uzbekistan yang berbatasan dengan bagian timur China. Buddhisme Mahayana disesuaikan dengan kepercayaan dan tradisi lokal. Ada kombinasi keadaan yang matang untuk agama ini untuk menembus budaya Tionghoa mulai pada abad ke-2 M. Rute perdagangan dari Cina barat ke Timur Tengah dan Eropa melintasi lembah Tarim dan Soghd, sebelah tenggara laut Aral, yang terletak di utara Dari kerajaan Kushan. Buddhisme mungkin telah meresap ke China dari wilayah tersebut dalam bentuk dokumen neo-Sanskerta dan karya seni visual dengan gaya Yunani Gandharan.

Modus pemikiran Cina dan India sangat berbeda. Pikiran Cina diungkapkan secara konkret dan dalam bahasa bersuku dua. Pikiran India lebih abstrak. Dari filosofi Cina, mentalitas Buddhis paling dekat dengan Taoisme, jadi tulisan Buddha awal sering menggunakan konsep dan terminologi Tao. Banyak ilmuwan sedang bekerja menerjemahkan kitab suci Buddhis ke dalam bahasa China.

Ketika Dinasti Han Timur jatuh pada abad ke-3 M., ada kekosongan spiritual di China yang diajarkan Buddhisme Mahayana. Ideologi Konfusius didiskreditkan oleh hubungannya erat dengan pemerintahan kekaisaran korup sebelumnya. Kaum Taois didiskreditkan oleh kepasifan mereka dalam menghadapi kebutuhan masyarakat. Misionaris Buddhis yang bersemangat disambut oleh orang-orang Cina yang mau mendengarkan gagasan baru. Antara tahun 399 dan 414 M., seorang peziarah Cina bernama Fa-hsien pergi ke India untuk mempelajari Buddhisme pada sumbernya. Seorang cendekiawan India bernama Kumarajiva, ditangkap pada tahun 382 oleh sebuah partai perampasan China, menghabiskan sisa hidupnya di China untuk menerjemahkan buku-buku klasik Budhis. Kaum Budha China menciptakan sekte mereka sendiri. Salah satunya adalah sekolah "tanah murni" yang menawarkan pelarian ke surga barat melalui iman kepada Bodhisattva Amitabha. Yang lainnya adalah sekolah Ch'an (Zen) yang menekankan kontemplasi dan disiplin pribadi. Biara Buddha memperoleh kekayaan.

Kaisar dinasti Sui dan T'ang secara pribadi tertarik pada Buddhisme meskipun mereka menoleransi filsafat agama lainnya. Namun, pada saat masalah, orang-orang Konghucu dan Taoist berkonspirasi untuk mengurangi aktivitas Buddhis. Antara tahun 842 dan 845 A.D., pemerintah kekaisaran China membungkam lembaga-lembaga Buddhis. Biksu dan biarawati hancur dalam jumlah besar. Properti disita dari biara-biara.

Buddhisme menjadi agama yang dominan di tanah di luar India yang terutama dipengaruhi oleh budaya India atau Cina. Peradaban India mulai menyebar ke Asia Tenggara dan Indonesia pada abad ke 1 M. Kecenderungan itu dipercepat pada abad ke-3 karena masyarakat Gupta memancarkan pengaruh budaya.

 Tibet masuk ke orbit budaya India ketika seorang raja Tibet yang menginvasi India utara setelah kematian kaisar Harsha pada tahun 647 mengembangkan naskah dalam gaya India untuk bahasa Tibet. Skrip itu digunakan untuk menerjemahkan naskah Buddha Mahayana dari bahasa Sanskerta. Buddhisme Tibet atau Tantra kemudian menjadi agama masyarakat nomaden yang tinggal di Manchuria dan Mongolia. Ini menjinakkan semangat perang seperti orang-orang itu, sehingga menghilangkannya sebagai ancaman bagi masyarakat beradab. Buddhisme pertama kali datang ke Sri Lanka pada abad ke-3 SM. Misionaris dari kerajaan Pala membawa agama Mahayana ke Jawa pada abad ke 8 M. Pada tahun 1190, para bhikkhu yang telah mengunjungi Sri Lanka memperkenalkan ajaran Buddha Hinayana ke Burma dan Kamboja. Adopsi Buddhisme Mahayana di Vietnam, berbeda dengan negara-negara tenggara lainnya, mencerminkan pengaruh China.

China juga memiliki pengaruh budaya terhadap wilayah tetangga Korea dan Jepang. Kaisar Han Wu-ti mendirikan sebuah produksi kolonial di Korea pada abad ke-2 SM. Meskipun orang Korea kemudian mengusir orang Cina dari pos terdepan itu, budaya mereka tetap ada. Pada abad ke 5 dan 6 A.D., sejumlah besar orang Korea bermigrasi ke Jepang, membawa serta versi Korea dari ajaran Buddha Mahayana China.

Agama Budha diperkenalkan pada masyarakat Jepang pada abad ke 7. Pencetakan Blok A. telah ditemukan di T'ang China untuk memproduksi secara massal teks-teks Buddhis dan Konfusianisme. Beberapa literatur ini berhasil sampai ke Jepang di mana para ilmuwan menyesuaikan karakter Cina dengan bahasa Jepang yang diucapkan. Skrip yang dihasilkan didasarkan pada asosiasi antara karakter visual Cina dan suara silabis dalam pidato bahasa Jepang pada hari itu. Budha Jepang mengembangkan versi sederhana dari ajaran agama China untuk menarik khalayak yang lebih luas. Buddhisme Zen, yang diambil dari sekolah Ch'an, diperkenalkan ke istana samurai di Kamakura pada tahun 1191. Doktrin mental dan fisiknya yang ketat sangat menarik bagi tentara. Buddhisme Honen dan Shinran adalah pemujaan massal yang menjanjikan masuk surga surgawi kepada orang-orang yang mengulangi nama Bodhisattva Amida. Sekte Nichiren mengajarkan penyelamatan dengan mengucapkan pujian atas Sutra Teratai.

Sekte Buddhis saingan mendirikan kerajaan mereka sendiri. Mereka bertempur satu sama lain menggunakan teknik bela diri. Biksu Buddha melatih pasukan prajurit Ninja untuk menyusup ke markas musuh dan menculik atau membunuh individu. Ieyasu, yang terakhir dari tiga shogun besar abad ke-16, pernah mempekerjakan para pejuang ini untuk menculik anak-anak dari seorang panglima perang yang saingan sehingga dia dapat menawarkan sebuah tawar menawar untuk ditukar dengan anak-anaknya sendiri. Namun, dia dan penggantinya mempromosikan filsafat neo-Konghucu karena mereka percaya doktrin etisnya akan memperkuat rezim mereka.

Misionaris Portugis membawa agama Kristen ke Jepang pada abad ke-16. Nobunaga, yang pertama dari tiga shogun, mentoleransi agama Kristen karena mengimbangi kekuatan Buddha. Penggantinya, Hideyoshi, adalah orang lain. Dia tidak mempercayai misionaris barat yang percaya bahwa konversi agama mungkin mendahului pengambilalihan politik seperti yang terjadi di Filipina. Penganiayaan terhadap orang-orang Kristen dimulai di bawah Hideyoshi pada tahun 1597. Ketika sebuah pemberontakan pecah di komunitas Katolik Shimabara pada tahun 1638, pemerintah menindas agama Kristen dan perdagangan luar negeri. Buddhisme tidak ditekan. Memang, semua orang Jepang diminta untuk mendaftar sebagai rekan awam sebuah kuil Budha untuk membuktikan bahwa mereka bukan orang Kristen.

Buddhisme Hinayana menyebar dari Burma ke negara-negara tetangga Thailand, Laos, dan Kamboja selama abad ke-13, menyingkirkan agama Buddha Hindu dan Mahayana. Orang-orang Thailand berasal dari China barat, tapi mereka masuk agama jenis Burma. Sebuah dinasti dewa-raja yang dipengaruhi oleh peradaban India telah memerintah kekaisaran Khmer di Kamboja selama lebih dari lima ratus tahun. Orang-orang Vietnam membawa Buddhisme Mahayana bergaya Cina mereka bersama mereka saat mereka menaklukkan kerajaan Champa ke selatan. Para Chams kemudian menjadi muslim.

Kekaisaran Sriwijaya di Sumatra, yang didirikan pada abad ke-7, dan kerajaan Sailendra, yang didirikan di Jawa pada abad berikutnya, keduanya adalah seorang Buddha Mahayana; Namun, rezim Hindu Shaivis, Sanjayas, muncul di Jawa Timur pada akhir abad ke-8 untuk menggantikan raja-raja Sailendra. Kekaisaran Majapahit didirikan di Jawa pada tahun 1293 setelah kekalahan angkatan laut Mongol. Kekaisaran yang luas ini didirikan oleh seorang pangeran Budha Mahayana, namun pengaruh agama Hindu dan animistik juga kuat. Pada abad ke 15, agama Islam dari India menuangkan Malaya dan kepulauan Indonesia untuk membentuk lapisan religius terakhir. Penguasa kota-kota pelabuhan dan kerajaan pesisir merasa menguntungkan untuk mengadopsi agama yang sama dengan pedagang Muslim yang perdagangannya bergantung pada mata pencaharian mereka.

Sebuah kemungkinan religius yang memikat di abad ke-13 adalah bahwa kerajaan politik terbesar di dunia bisa masuk sebagai blok agama apa pun yang berhasil memenangkan penguasa Mongolnya. Meskipun orang-orang Mongol awalnya adalah dukun, ibu Kubilai Khan adalah seorang Kristen Nestorian. Khan yang hebat meminta ayah dan paman Marco Polo untuk mengundang Paus untuk mengirim delegasi orang-orang Kristen terpelajar ke istananya untuk meyakinkan dia tentang manfaat agama mereka. Tidak ada yang datang dari undangan itu. Kublai sendiri lebih menyukai Buddhisme, terutama Tibet Kunoisme.

Orang-orang Mongol beralih ke Buddhisme "Gereja Kuning", yang terkait dengan Dalai Lama, pada akhir abad ke-16, meskipun beberapa penerus mereka di barat masuk Islam. Namun, seorang mantan biksu Buddha, Chu Yüan-chang, memimpin sebuah pemberontakan melawan dinasti Mongol di Cina tenggara dan, pada tahun 1368, memproklamirkan dirinya sebagai kaisar dari dinasti Ming. Kekristenan Nestorian diusir dari China. Neo-Konfusianisme kembali menjadi agama negara.

Pada pertengahan abad ke-19, seorang visioner religius bernama Hung Hsiu-ch'üan, yang percaya bahwa dia adalah adik dari Yesus Kristus, membangkitkan segerombolan petani dan pekerja menganggur untuk memberontak melawan pemerintahan Manchu dan agama-agama non-Kristen. Tentara Pemberontakan Taiping ini menguasai Lembah Yangtze selama lebih dari satu dekade namun, dengan bantuan barat, ditekan.

 

Catatan: Halaman ini mereproduksi Bab 5 dari Lima Zaman Peradaban oleh William McGaughey (Thistlerose, 2000).

 

     

ke: world history

 

Klik untuk terjemahan ke:

Chinese - Indonesian - Turkish - Polish - Dutch - Russian    




HAK CIPTA 2007 THISTLEROSE PUBLIKASI - SEMUA HAK RESERVED
http://www.BillMcGaughey.com/civilization2h.html