BillMcGaughey.com
 
 
naar: world history
 
 




EEN KORTING VAN CIVILISATIE II





Een verandering in religie

De tweede beschaving, die door alfabetisch schrijven werd ingevoerd, begon met een verandering in de aard van religieuze aanbidding die plaatsvond in het 1e millennium B.C. Primitieve religies, die men herinnert, omvatten typisch rituelen die bedoeld zijn om de vruchtbaarheid van de landbouw te verhogen. Zij erkennen en voeden een voorouderlijke geesten van de gemeenschap. Zij kunnen dierlijk of zelfs menselijk offer betrekken als een middel om de goden te behagen.

Deze religies zijn polytheïstisch en weerspiegelen de verschillende elementen van de natuur. Zij worden ingesteld in culturen van bepaalde goden of godinnen die onder het toezicht van erfelijke priesters functioneren die de kennis hebben om de rituelen correct uit te voeren. De priesters oefenen ook politieke macht uit. Later worden de natuurgoederen geassocieerd met de collectieve identiteit van stammen, steden en koninkrijken. De goden en godinnen worden patronen van bepaalde volkeren. Hun totemische karakters zijn aangepast om deze gemeenschappelijke identiteit van deze mensen uit te drukken. De verschillende goden zijn geregeld in hiërarchieën die tribale of nationale relaties in een politiek rijk weerspiegelen. De keizers worden beschouwd als goddelijke figuren of zijn uniek toegewijd aan goddelijke macht en macht.

Dit alles veranderde met de golf van het filosofische denken dat door de samenlevingen van de Oude Wereld tijdens het eerste millennium B.C. Erfelijke priesterschappen gaven plaats aan een meer democratische en meritocratische methode om religieuze leiders te kiezen. Offerritualen hebben minder betrekking op het behoud van ethisch gedrag. Een openlijke broederschap van gelovigen vervangde stratified castes. Ideeën begonnen een dominante rol in de religie te spelen. Goddelijke geest, die ooit beperkt was tot bepaalde plaatsen of personen, werd een universele aanwezigheid.

En zo was het mogelijk voor iedereen die de religie accepteerde of geloofde, ongeacht de natie. Net als de wet kunnen de principes van de religie overal worden toegepast. Deze principes kunnen uitgedrukt worden in geloofsbelijdenissen. Geleerde artsen kunnen de fijnere punten van Gods waarheid overwegen en betwisten. Degenen die de algemene consensus van overtuiging deden, zouden merkwaardige ketters kunnen zijn. De innerlijke houding of richting van het hart zou het criterium van de juiste religie worden, geen expertise in het uitvoeren van een ritueel. In het Westen betrof de juiste religie ook de aanbidding van de goede God, die had gelijk omdat hij de enige echte God was. Religieuze aanbidding veranderde met het concept van monotheïsme.

het monotheïsme van Ikhnaton en Mozes

Het kan zijn dat de eerste 'profeet' van deze nieuwe religie de Egyptische farao Ikhnaton was, die tussen 1367 en 1350 B.C. regeerde. Hij was de eerste grote historische figuur om een ??programma van monotheïstische religie te bevorderen. Een eeuw voor Mozes, Ikhnaton verkondigde dat de religie van Amun-Re, zijn voorouderlijke religie, onwaar was en er was maar één God, Aton, God van de Zon, die over de hele wereld regeerde. Aton gaf leven aan alle levende wezens.

Ikhnaton schreef gedichten van lof aan Aton, maar verbiedde visuele beelden te maken. Hij verhuisde de hoofdstad ten noorden van Thebes naar Akhetaton ("Stad van de Horizon van Aton") en bestelde monumenten waar de naam Amun werd ingeschreven. Terwijl antagonisten van Amun-Re's machtige priesters, Ikhnaton verwaarloosde staatszaken. De Hittieten binnenden Egypte's Aziatische afhankelijkheden en hun eerbetoon stopte. De keizerlijke schatkist werd leeg. Toen Ikhnaton overleed, kregen de priesters van Amun-Re controle en werd de oude religie hersteld door zijn opvolger Tutankhamen.

Mozes, die in Egypte woonde in de 13e eeuw B.C., was de aangenomen zoon van Farao. Hij zou waarschijnlijk bewust zijn van Ikhnaton's religieuze kruistocht. Of Joodse monotheïsme afkomstig is van die bron, heeft Mozes het concept van één God helemaal omarmd. Het Eerste Gebod zegt: "Ik ben de Heer, uw God, die u uit Egypte heeft gebracht. U hebt geen andere god tegen mij." Geen van de Tien Geboden moest doen met het uitvoeren van rituelen. Alle waren bezorgd over goed gedrag en geloof.

Mozes transformeerde de Hebreeuwse stam van een van een gewoon nomadisch type om een ??volk te zijn die in overeenstemming was met Gods wet. Hij dwong deze maatschappij om zich aan een bepaalde set idealen te houden. Alhoewel niet expliciet filosofisch, zijn instructies die in Gods naam werden geleverd, waren ethische voorschriften zoals die van de filosofen. Mozes reageerde tegen de Hebreeën om een ??gouden kalf te vormen als een voorwerp van aanbidding. Zijn God, Jehovah of Yahweh, was een onzichtbaar of geestelijk wezen, in plaats van een 'grafbeeld'. Het vereist een bepaalde intellectuele discipline om een ??god te aanbidden, die men niet kon zien en wiens bestaan, vanuit een gemeenschappelijk perspectief, derhalve in twijfel zou kunnen zijn.

De God van de Hebreeën, bekend aan Abraham, Isak en Jakob, werd geïdentificeerd als de God die zijn volk uit gevangenschap in Egypte had bevrijd. Deze God had de aardse kracht aangetoond om de wil van Farao te overwinnen. Krachtige heersers als Farao kwamen dus onder het juk van een nieuw soort God, die geloofd was universeel en almachtig te zijn. Een bedreiging voor monotheïstische religie was het huwelijk van Hebreeuwse koningen aan buitenlandse vrouwen die andere goden naar het koninklijke huishouden brachten. Na de dood van Salomo namen de Hebreeën de Kanaänieten-vruchtbaarheidsgoederen, zoals Baal en Anath, aan om de landbouwproductiviteit te vergroten.

Een religieuze fractie ontstond, geleid door de profeten Elia en Elisa, die beweerde dat Yahweh alleen zou aanbeden moeten worden. Voor de Hebreeën om te aanbidden, waren andere goden alsof zij ontrouw waren in een huwelijk. In het noordelijke deel van Israël is een opstand uitgebroken in 840 B.C. Tegen de ontrouw van het koninklijke huishouden. Het verspreidde zich naar het priesterschap van de tempel in Jeruzalem. Echter, de Jahweh-alleenpartij was niet in staat zijn standpunten op de natie op te leggen. Een groep religieuze schrijvers, waaronder Amos en Hosea, begon Gods wil te interpreteren in het licht van de huidige gebeurtenissen. Een afbeelding van God bleek jaloers maar barmhartig en verlangde rechtvaardigheid voor de armen.

Nadat Assyrië het noordelijke koninkrijk van Israël in 722 B.C. had veroverd, diende de Joodse cultus nationalistische sentimenten in het nog onoverwonnen zuidelijke koninkrijk van Judéa. Rond 630 schreef een onbekende persoon in Jeruzalem een ??nieuwe reeks wetten en goddelijke instructies, gebaseerd op oudere tradities die een decennium later door de hogepriester in de Tempel in Jeruzalem werden gevonden en bewezen zijn authentiek te zijn door koning Josiah. Deze geschriften vormen hoofdstukken in het boek Deuteronomium. Zij nemen een compromisloze stand tegen het aanbidden van andere Goden dan de HEERE. De teksten van Deuteronomium, omarmd door de Yahweh-fractie, versterken de legalistische tendensen binnen het jodendom.

Er kwam een ??latere crisis met de opvang van Jeruzalem door de Babyloniërs in 586 B.C. Deze gebeurtenis verhoogde twijfels dat Yahweh almachtig en echt was als deze God zijn eigen volk zou laten onderwerpen aan buitenlandse rijken. Echter, de Jahweh-alleenpartij, door de profeten, beweerde dat God deze pijnlijke ervaring had bedacht om de Hebreeën te straffen voor hun vorige afvalligheid en hen een morele les te leren. Nadat de les werd geleerd, zou God het volk Israël terugbrengen naar zijn eerdere glorie. Dan zou men zien dat God zijn volk in gevangenschap had gestuurd om zich voor andere naties te openbaren. Yahweh zou geopenbaard worden als God van Joden en Heidenen, een ware universele God.

In de tussentijd, omdat Deuteronomium de rituelen van de offertes aan de Tempel in Jeruzalem beperkte, werden Joodse ballingen die in Babylon wonen, geweigerd om hun religie op traditionele manieren te beoefenen. Een soort onverschillige aanbidding in zulke activiteiten als bidden, loflieden zingen en de wet lezen was in zijn plaats ontwikkeld. De kern van de joodse religie ligt in het weigeren om andere Goden dan Yahweh te aanbidden en de zuiverheidswetten te observeren. De Yahweh-fractie produceerde een lichaam van historische geschriften om zijn interpretatie van de goddelijke wil te ondersteunen. Deze, samen met de werken van de profeten, werden samengesteld in boeken van het Oude Testament. De definitieve versie was niet voltooid tot het einde van de 5e eeuw B.C.

Zoroastrische invloed

Toen de Perzische keizer Cyrus II in 538 B.C. Een decreet afgegeven waardoor de joodse ballingen terugkeren naar Jeruzalem en de tempel van Salomo herbouwden, lijkt het de theorie te bevestigen dat Yahweh een universele God was. Cyrus, de machtigste monarch ter wereld, had gedwongen dit Gods bod te doen. In feite was de tijd in Babylon en Perzië voor het jodendom als religie nuttig geweest. Het had de religie van een eens provinciale volk omgezet in een religie met geavanceerde kosmologische kenmerken.

Dit was grotendeels het werk van de Iraanse profeet Zoroaster (628-551 B.C.). Zijn leer, Zoroastrianisme, was de staatsgodsdienst van Perzië. Omdat de Perzische regering op een goedaardige manier Semitische volkeren behandelde, waren de Hebreeën ontvankelijk voor de Perzische culturele invloeden. Zo postexilisch Judaïsme omvatte vele elementen die kunnen worden opgespoord naar Zoroastrische leerstellingen.

Zoroaster was een originele denker die in een samenleving leefde die in de overgang tussen landbouw- en nomadische levenswijzen was. De industriële, eerlijkheid en vertrouwen die in het landbouwleven impliciet zijn, waren kwaliteiten die hij met goedheid identificeerde. In tegendeel, de nomaden die de bewoonden gemeenschappen raiden en hun vee stalden werden geïdentificeerd met het kwaad. Conflict tussen goed en kwaad was de centrale functie in de religieuze filosofie van Zoroaster. Ahura-Mazda, de opperste god, leidde de krachten van het goede. Lagere goden, daevas of wie men valse engelen zou noemen, omvatte de krachten van het kwaad geleid door Ahriman. De wereld was een slagveld tussen deze twee kampen. Dieren zoals honden en ossen, die de mens hebben geholpen, waren goed, terwijl zulke schepselen als slangen, schorpioenen en paddenstoelen kwaad waren.

Zoroaster leerde dat bloedoffers zouden moeten worden afgeschaft, terwijl zulke deugden als nederigheid, netheid en mededogen in het dagelijkse leven moeten worden gekweekt. Toch zouden de mensen onvoorziene vijandigheid moeten tonen tegen die personen, wezens of wezens die afgestemd zijn op de krachten van het kwaad. Een strijd was voortdurend woedend zowel in de kosmos als in het menselijke hart. Op het einde zou het goede over het kwaad triomfen om een ??eeuwige overwinning te winnen. Voordien zou het kwaad gezien worden om de overhand te krijgen. Een verlossingsfiguur zou de overwinning van Ahriman onttrekken, net toen hij bleek te winnen.

De Joodse profetische schrijvers die na de Babylonische ballingschap leefden, vervoegen Zoroastrische elementen in hun scenario van toekomstige gebeurtenissen die verband houden met Gods herstel van de Hebreeuwse natie. Het idee van de nationale restauratie werd vervangen door dat van een bovennatuurlijk koninkrijk dat God op aarde zou vestigen. Net als in het Zoroastrische schema zouden de krachten van goed en kwaad eerst de strijd voeren om de wereld te beheersen. Er zou een periode van verdrukking zijn waarin de rechtvaardigen sterk zouden lijden. Dan zou God op het laatste moment ingrijpen om de overwinning voor het goede te waarborgen. Een kapitein van kwaad, Satan, zou aan deze gebeurtenissen deelnemen. Een Messias, verheven uit de gelederen van de mensheid, zou op het moment van overwinning als Gods agent verschijnen. Hij zou de taak worden gedelegeerd om menselijke zielen te beoordelen en hen de toegang tot Gods perfecte koninkrijk toe te laten of te ontkennen.

Het idee dat de zielen van weggevoerde personen opgewekt zouden worden voor het Laatste Oordeel komt uit de kosmologie van Zoroastrië. Dus begrippen met betrekking tot engelen en de hiërarchie van hemelse wezens. De sterke dualiteit tussen kwaad en goed, duisternis en licht, is echter Zoroaster's belangrijkste bijdrage aan religieus denken. God had de materiële wereld gemaakt om het aan Satan over te geven, hem in een eindige structuur te vallen en hem dan te vernietigen. De taak van de mens was om daarbij te helpen.

Joden onder de buitenlandse regel

In de tolerante atmosfeer van de Perzische samenleving, brachten Joodse intellectuelen deze religieuze ideeën op. Dan plotseling veroverde Alexander de Grote het Perzische rijk. De daaropvolgende Griekse cultuur was uitermate geschikt voor de Semitische volkeren. Aanhangers van de traditionele Judaïsche religie werden teruggedreven in een vijandige omgeving. In 167 B.C., keizer Antiochus Epiphanes IV, een vurige hellenizer, ontwierp de Tempel in Jeruzalem.

Een priester met de naam Mattathias, samen met zijn vijf zonen, lanceerde een campagne van guerrilla-oorlogvoering tegen het Seleucidse rijk. Een van die zonen, Judas Maccabaeus, leidde de rebelmachters tot een reeks snelle overwinningen tegen de Syrische Griekse dynastie. Hij heeft Jeruzalem gevangen en de Joodse aanbidding in de tempel hersteld. De Maccabee-familie, als de Hasmonaeanse dynastie, regeerde Judaea voor ongeveer een eeuw. Eindelijk hadden de Joden hun eigen volk.

Judaïsme werd een missionaire religie die mannelijke bekeerlingen dwingde om besneden te worden. Echter, de Hasmonaanse heersers in het heersen van hun wereldse rijk werden ook meer gehellen. In 63 B.C. De Romeinse generaal Pompei ingegrepen in een burgeroorlog en heeft Jeruzalem gevangen genomen. Rome regeerde Judaea door proconsuls, terwijl de Herodische dynastie, gehelialiseerde Joden die met Rome verbonden waren, het noordelijke deel van Palestina, waaronder Galilea, regeerden.

Als eerst de Griekse Seleucide en vervolgens de Romeinse macht zich in Judea beweerden, werden er in de tijd van de ballingskap de thema's van nationale verlossing aangenomen. Messiaanse vreugde liep hoog in de hoop dat het Huis van David zou kunnen worden hersteld. De profetische geschriften, die het einde van de wereldorde voorspelden, bleven in een intensere en fantastische vorm.

Er was spanning tussen deze spiritualistische religie en joodse politieke militantie. Joodse samenleving in de 1e eeuw B.C. Werd gesplitst in verschillende facties, gebaseerd op hun houding ten opzichte van buitenlandse bezetting. De Farizeeën waren extreme anti-Hellenisten. Bekend als de 'Partij van de Rechtvaardigen', hadden ze veel vervolging ondernomen in hun poging om de Joodse religie vrij van buitenlandse invloed te houden. De Sadduseërs waren Joden van de hoogste klasse die behoren tot het tempelbedrijf, die geen religieuze innovaties zoals geloof in de Messias accepteren. Een politieke fractie die bekend staat als Zealots heeft gewapende verzet gepresenteerd. De Zealots stonden een guerrilla-offensief tegen Rome op, maar werd door de Titus 'legers in 70 A.D brutaal verpletterd. De laatste van deze fractie stierf in een massa zelfmoord in het fort van Masada. Jeruzalem werd volledig vernietigd. Zestig jaar later, een andere groep uitgedaagd Romeinse heerschappij na Simon Bar Kokba, geloofde de Messias te zijn. Het werd ook verslagen.

In de debakel van 66-70 A.D., kunnen meer dan een miljoen joden zijn gevallen van hongersnood en andere oorzaken. Nog een honderdduizend werden als slaven naar Rome gebracht. De leider van de farizeeën van Jeruzalem, Johanan ben Zakkai, werd in een doodskist uit de stad gesmokkeld. Hij kreeg later toestemming van keizer Vespasian om zich in Jamnia te vestigen en daar een academie van joodse studies te vestigen. Nu de tempels in Jeruzalem en Egypte werden vernietigd of gesloten, werd deze instelling het middelpunt van de Joodse religieuze autoriteit. Daar werd het Judaïsme gereorganiseerd rond aanbidding in synagogen. Zijn praktijk richtte zich op het bestuderen van de Torah en de naleving van wetten en rituelen. De canon van de heilige literatuur werd bepaald.

Na de Joodse opstand in Cyprus, Egypte en Palestina in de eerste helft van de 2e eeuw A.D., beschouwde de Romeinse regering het jodendom te verbieden. In plaats daarvan heeft een commissie de Joodse wet onderzocht en wijzigingen voorgesteld. Rabbi Judah de Prins publiceerde een wetboek, bekend als de Mishnah, die zich verspreidde door de Grieks-Romeinse wereld. Het Palestijnse Patriarch Hillel II publiceerde procedures voor het regelen van de Joodse kalender in 359. Nadat het christendom de Romeinse religie werd, hebben de Joden een periode van toenemende vijandigheid ervaren. Theodosius II heeft het joodse patriarchaat in 425 afgeschaft. De oost-Romeinse keizer Justinianus verbood rabbijnse wet en exegese.

Voor de Joodse bevolking in West-Europa en Perzië werden de omstandigheden verbeterd gedurende de 8e eeuw. De nieuwe Frankische en Arabische heersers verdragen hen als minderheidsvolkeren binnen hun grote, heterogene rijken. Christelijke koningen hebben vaak charters toegekend aan hun joodse onderwerpen, waardoor hun recht op bestaan ??als zelfregerende gemeenschap in ruil voor de verzameling van speciale belastingen wordt gewaarborgd.

In de Oekraïne heeft een Turkse dynastie het Khazar-rijk gevestigd met een leger dat uit Iraanse moslims is getrokken. Het verwerpen van zowel het christendom als de islam, zijn heersers omgezet in het jodendom in 750 en maakte dit de staatsreligie. Het Khazar-imperium speelde een belangrijke rol in commerciële contacten tussen oost en west tot Prins Sviatoslav van Kiev het in 970 veroverde. Joden voerden ook in de kosmopolitische cultuur die in Bagdad ontwikkeld werd onder de Abbasid-dynastie. In de 10e eeuw werd de Moorse stad Cordoba een soortgelijke culturele magneet voor joden.

De Berber Almohade-dynastie die in de 12e eeuw over Noord-Afrika en Spanje viel, bracht een einde aan deze cultuur. Ondertussen hebben de christelijke kruisvaarders 'oproepen om Europa van' christusmoordenaars 'te ontdoen, gevecht gegeven aan anti-joodse campagnes, die tot de vorming van getto's leiden. In een keer tolerante Spanje werd de Joodse bevolking in 1492 verzocht om te zetten in het christendom of het land te verlaten.

vroeg christendom

Jezus, een rabbi, heeft zelfbewust de rol van Messias aangenomen die in de Joodse profetische geschrift werden gecreëerd. Hij begon zijn religieuze carrière door de doop door John the Baptist in te dienen, een ritueel dat is ontworpen om de zonde te verwijderen en de saligheid in de laatste dagen te brengen. Jezus preekde een simpele boodschap: "Het Koninkrijk Gods is bij de hand." Het apocalyptische scenario zou zich momenteel ontvouwen. In dit scenario was de Messias een goddelijk aangestelde figuur die de geschiedenis van de mens zou brengen en het koninkrijk van God op aarde zouden introduceren. De driejarige periode van Jezus 'actieve bediening was gewijd aan het voorbereiden van zijn volgelingen voor het Koninkrijk en het vervullen van de schriftelijke voorwaarden Waardoor de aankomst ervan kan plaatsvinden.

Volgens de evangeliën heeft Jezus zich onderscheiden van de anti-Hellenische geest van hedendaagse Joodse religie. Hij bekritiseerde de Farizeeën, de meest ijverige anti-Hellenisten, terwijl hij raad gaf aan de samenwerking met de Romeinse autoriteiten in zaken als belastingen. Strijd tegen Jeruzalem als een stad berucht om profeten te doden, brak Jezus zelf specifieke religieuze wetten. In sommige opzichten lijkt zijn kritiek op Pharisaïsch legalisme op de idealistische filosofie van Plato in zijn focus op essentiële waarheden.

Toch was Jezus, een afstammeling van koning David door middel van Josef, een karakter dat vierkant in de joodse religieuze traditie was gepositioneerd. Zijn aardse rol werd bepaald door schriftelijke verwijzingen naar de Messias, die verband houden met verwachtingen van de komst van Gods koninkrijk. Jezus werd gekruisigd voordat er een dergelijke gebeurtenis plaatsvond. Toen twee dagen later volgelingen ontdekten dat zijn dode lichaam ontbrak uit het graf, werd dit genomen als een teken dat Jezus door de kracht van God opgewekt was van de dood en dus in een staat zoals die van de bovennatuurlijke Messias was. Heartsed door het nieuws van zijn opstanding, liet Jezus 'cirkel van discipelen een geestige zendingsbeweging open om het goede nieuws te verspreiden.

Een niet oorspronkelijk in deze cirkel, de apostel Paulus, bedacht een nieuwe interpretatie van Messiaanse gebeurtenissen. Paulus schreef dat Jezus bij ons onschuldig aan het Kruis had gedoopt voor de zonden van anderen. Zijn zelfopoffering zou de prijs van toegang tot Gods koninkrijk voor alle gelovigen betalen, hoe zondig zij ook zouden zijn. Toch wachtte de vroeg-christelijke gemeenschap ook op Jezus 'terugkeer naar de aarde. De eerdere Messiaanse verwachtingen werden overgedragen naar Jezus 'tweede komst, toen zijn glorie en macht zichtbaar zou worden. Het boek van Openbaring, geschreven door St. John the Divine tegen het einde van de 1e eeuw A.D., gaf een mystiek uitzicht vanuit een christelijk perspectief, van gebeurtenissen in de laatste dagen.

Paulus rationaliseerde het mislukken van Gods koninkrijk om snel te komen, door te suggereren dat de wereld in het begin van de opstanding van Jezus in het proces van transformatie was van een tijdelijke tot geestelijke staat. Net als bij het aanbreken van een nieuwe dag was de verandering niet aanvankelijk duidelijk. Langzaam zou de mate van spiritualiteit in de wereld toenemen en dan zouden mensen op een gegeven moment duidelijk zien dat Gods koninkrijk was gekomen. Iedere keer, zoals op Pinksteren, kon men een uitstorting van de goddelijke geest zien, maar meestal werd het in de materiële wereld gevangen genomen. In taal die doet denken aan Plato, moedigde Paulus de christenen aan om hun "ogen" te repareren ... niet op de dingen die gezien worden, maar op de dingen die onzichtbaar zijn; Want wat gezien wordt, gaat weg; Wat onzichtbaar is, is eeuwig. 'Hij moedigde christenen aan om kuisheid te cultiveren, zodat ze zich bevrijden van slavernij aan het vlees.

De onderzoekende geest van de leeftijd was ook gericht op de persoon van Jezus. Het Evangelie van Johannes begint met het idee van Logos of Gods Woord. Jezus werd geacht dit woord te personaliseren. In een filosofisch intense samenleving begonnen christenen dan te vragen wat voor soort persoon, of God, Jezus. Was Jezus een man met een lichamelijk lichaam of was hij een god, die was pure geest? Of misschien was Jezus beide?

Op plaatsen zoals Alexandrië, met grote Joodse en Griekse bevolkingen, waren dergelijke vragen vaak op de geest van mensen. Diverse religies en systemen van de filosofie coexisted en vrij gemengd om nieuwe theologische hybriden te vormen. Philo, de joodse platonist, ontwierp van Logos als bemiddelend middel tussen de eeuwige en de tijdelijke. Gezien de zware filosofische dispositie van deze cultuur, was het waarschijnlijk dat er veel argumenten over religie zouden plaatsvinden en er zouden vele verschillende conclusies worden bereikt, waarvan sommigen zouden worden beschouwd als ketterijen.

De ketterspositie in verband met het gnostische christendom liet de invloed van neoplatonisme zien. De Gnostici ontkende Jezus 'menselijke natuur en het historische verslag dat in de Bijbel wordt gepresenteerd. God lijkt alleen in mensenzaken betrokken te zijn, en Jezus lijkt alleen een man te zijn. Arian Christenen, aan de andere kant, twijfelde aan de goddelijkheid van Jezus. Jezus de Zoon was ondergeschikt aan de Vader, die de enige en enige God was. Marcon, een voorstander van pure liefde, zag de wet van Mozes als een slechte invloed. De Welsh ketter, Pelagius, geloofde dat de zonde een gevolg was van verkeerde wil. Montanus beweerde dat hij de Paraclete of Geest van de Waarheid in Johannes was. Uit de verwachting van het einde van de wereld oefenden de Montanisten zich in talen aan het spreken.

In 325 A.D. belde Constantine I de Raad van Nicaea om vragen op te lossen die door de leringen van Arius werden opgeworpen. Het Arian-standpunt, toen dominant, werd tegengehouden door Athanasius, een kerk diaken van Alexandrië. Een sleutelvraag was of Jezus 'natuur' zoals 'God's, de Arian positie of' hetzelfde 'was als Gods. De Raad heeft besloten Arius en zijn aanhangers te veroordelen en in plaats daarvan de formulering van de Drie-eenheid te aanvaarden. De Nicene Creed verklaarde dat Jezus de "Zoon van God was." Geboren niet gemaakt, van één stof met de Vader. "

De Raad van Efeze, die in 431 A.D. werd bijeengeroepen, veroordeelde de leer van Nestorius, die de aanduiding van Maria als "Moeder van God" tegenstond en de dubbele natuur van Christus als man en god bevestigde. In 451 veroordeelde de Raad van Chalcedon de monofysietketterij die hield dat Christus één enkele goddelijke natuur had. Dergelijke vragen waren belangrijk om politieke en religieuze redenen. Verschillende Germaanse stammen, wier koningen tot het christendom hadden omgedraaid, omvatte de Arian versie van het geloof. De Franks, aan de andere kant, won de paus's steun door de orthodoxe versie uit te drukken die uitgedrukt werd in de Nicene Creed. Elders bestonden christenen met kettersbeelden uit belangrijke religieuze gemeenschappen.

Nestorius, toen de patriarch van Constantinopel, riep de toorn van de christelijke gemeenschap op zichzelf aan door het idee dat de maagd Maria een goddelijke zoon zou kunnen geven, aan te vallen. Nadat de Raad van Efeze zijn leer had veroordeeld, werd de christelijke gemeenschap in Antiochië diep verdeeld. Veel volgers van Nestorius emigreerden naar Irak in het Sasanische rijk waar het Nestorianisme het dominante geloof van de Perzische Christelijke kerk werd. In Europa werd deze leerstelling een missionaire religie die zich verspreidde naar India, China en Centraal-Azië. Volgens Marco Polo hebben de Nestorian-kapellen de handelsroutes tussen Bagdad en Peking gevoerd.

Monofysiet Christendom ontstond in reactie op het Nestorianisme. Dat geloof was sterk in Syrië, Egypte, Armenië en Abessinië. Monofysitisme is afgeleid van de leringen van Eutyches. Toen Jacob Baradaeus in het midden van de 5e eeuw bisschop van Edessa werd, organiseerde hij de Jacobitische kerk om Syrische monofysieten te bedienen. De Koptische kerk was zijn tegenhanger in Egypte. De oost-Romeinse keizer verklaarde dat de Raad van Chalcedon in 476 ongeldig was, maar later keerden de inwoners. De excommunicatie en vervolging van monofysitische christenen vervreemdden leden van deze religieuze gemeenschap uit het Romeinse rijk, waardoor de weg voor de snelle en gemakkelijke militaire overwinning van de moslims in Syrië en Egypte werd gebouwd.

Ontwikkeling van de westerse kerk

Het kloosterleven had zijn oorsprong in de afwijzing van de wereldheid, die sommigen geloofden dat de christelijke kerk besmet was nadat het de staatsreligie van Rome werd. Het weerspiegelt de geest van het neoplatonisme en het gnostische christendom met hun donkere herkenningen met betrekking tot lichaam en geest. Aangezien Asoka Boeddhistische missionarissen naar Egypte in de 3e eeuw B.C. had gestuurd, zou het idee van kloostergemeenschappen misschien ook uit India zijn gekomen.

St. Anthony, een Egyptische kluizenaar, pionierde dit soort christelijke leven. In 285 A.D. trok hij terug naar de woestijnwildernis om in eenzaamheid te leven, waar hij door vrouwelijke verschijningen, demonen en begeerten van het vlees werd verzocht en door wilde dieren aangevallen werd. Zijn dappere voorbeeld trok imitators, en een aantal andere kluizenaars sloeg zich om hem heen. Na twintig jaar te negeren, kwam hij langzaam uit zijn eenzaamheid om deze mensen in een kloostergemeenschap te organiseren.

De "ankeriet" monniken die St. Anthony volgden werden gegeven aan extravagante featten van zelfbescherming. St. Simeon Stylites zat bijvoorbeeld voor vijfendertig jaar op een steenkolom. Asceticisme gaf uiteindelijk plaats aan religieuze gemeenschappen die, geïsoleerd uit de wereld, individuen toelaten om in een heilige staat te groeien. In de 6e eeuw richtte St. Benedictus een klooster op Monte Cassino in Italië, die een leven van dienst aan God onderstreepte. Ierse kloosters waren centra van evangelisch vooruitgang.

Door de aantrekkelijke modellen van christelijke persoonlijkheid te ontwikkelen, hielpen deze monniken de kerk om menselijke harten te winnen, lang na de tijd dat het Romeinse martelaarschap is overgegaan. Het christendom werd ook geavanceerd door kerkgeneeskundigen en theologen die, die de ketterij bestrijden, antwoorden geven op moeilijke morele vragen. Het werd gevorderd door dappere en bekwame bestuurders zoals St. Ambrose, bisschop van Milaan, die communie weigerde tegen keizers als hun beleid tegen de belangen van de kerk ging. Dergelijke inspanningen slaagden erin om de macht van de staat te onderdrukken om rivaliserende religies te onderdrukken. Paus Leeuw Ik was instrumenteel in het tot stand brengen van de Romeinse kerk als een macht die los staat van het Byzantijnse rijk en de kerkelijke autoriteit die is gescheiden van de seculiere autoriteit. Nadat Europa door barbaarse stammen was binnengevallen, vertegenwoordigde de christelijke kerk de culturele erfenis van het gevallen imperium. Zij overtuigde de barbaren dat alleen door de doop zij in de beschaafde samenleving kon toetreden.

In het begin evangeliseerde de kerk gebieden die binnen de grenzen van het Romeinse rijk waren gevallen. Later ging zijn missionarissen verder dan die grenzen om Gods spirituele rijk naar heidenlanden uit te breiden. St. Patrick omzetten Ierland naar het christelijk geloof, en Ierse missies werden vervolgens naar Noord-Engeland gestuurd. Een engelse missionaris, St. Boniface, die in Holland marteld was, vestigde de eerste Duitse zee in de 8e eeuw.

Toen de Hebreeuwse profeten ooit de val van Jeruzalem tot geestelijk voordeel hadden veranderd, namen het christendom uit de geschriften van St. Augustinus, toen Rome viel. De grootste christelijke theoloog sinds Paulus was Augustine eens een Manichee en een Neoplatonist geweest. Zijn bekentenissen vertelden over het onopzettelijk leven als een jonge man in Carthago. Hij had omgedraaid tot het christendom door de invloed van St. Ambrose en zijn moeder, St. Monica. Uit zijn latere theologische geschriften kwam het orthodoxe leer van redding door genade en de leer van de oorspronkelijke zonde.

Augustine schreef "De stad van God" tijdens de barbaarse verwoestingen van Italië en Noord-Afrika, waarin werd verklaard waarom, nadat Rome heidense goden heeft verlaten en het christendom omhelsde, deze grote stad viel. In antwoord heeft Augustine onderscheid gemaakt tussen wereldse steden zoals Rome en de 'Stad van God', die nooit vernietigd kon worden. Deze stad van God was een spirituele gemeenschap, gecreëerd door goddelijke liefde, die eeuwig onveranderd was. Het stond in tegenstelling tot aardse steden, gebouwd uit egoïstische verlangens en trots, die onvermijdelijk zou voorbijgaan. Dus, als het seculiere rijk van Rome verkrummelde, viel de mensheid vast aan wat veilig was van corruptie en verval.

Misschien was de kerkliefhebber de paus Gregorius de Grote, die in een donker uur de Romeinse kerk werd herbouwd. Gregory werd geboren tot adel, en koos in plaats daarvan voor het harde leven van een monnik en ging later naar de ladder van kerkelijke kantoren. Als paus heeft hij de kerkdiscipline versterkt, de eigenschappen van de kerk hersteld, missionarissen veroverd, onderhandeld met de Lombard-koningen voor de politieke onafhankelijkheid van Rome en de rivaliserende aanspraken van Byzantijnse bisschoppen in de gaten gehouden.

Een opvallende prestatie was zijn rol bij het omzetten van Engeland naar het katholieke geloof. In 597 A.D. heeft Gregory een Benedictijnse monnik genaamd Augustine gewerkt voor een missie naar de Britse eilanden. Augustinus en een retinue van veertig monniken werden hartelijk ontvangen door koning Etherbert en gegeven land in Canterbury om een ??kerk te bouwen. Zijn tijdige aankomst in Groot-Brittannië hielp de verspreiding van de Ierse christelijke beschaving te stoppen, die het katholicisme voor leiderschap van het Westerse Christendom zou hebben uitgedaagd. Een overeenkomst die bij de synode van Whitby in 664 A.D. werd bereikt over de methode voor de berekening van de Paasdag en het scheren van de monnikenhoofden, vielen de weegschalen beslis ten gunste van Rome.

kracht van de Romeinse Kerk

Technisch gezien was de paus bisschop van Rome, leider van christenen in die stad. Hij nam later leiding aan de hele kerk door de apostolische afkomst van die positie. De kerk in Jeruzalem had aanvankelijk de leidende rol aangenomen. Jezus broer James was zijn leider. Rome vervangde Jeruzalem als het centrum van het christendom omdat de apostelen Petrus en Paulus naar die stad waren verhuisd en daar martelaars waren. De Romeinse kerk werd een soort spirituele regering, wiens gezag rustde op een voortdurende achtereenvolging terug naar Petrus, die de eerste bisschop van Rome was.

Een beroemde passage in het evangelie van Matteüs citeert Jezus: "Jij bent Peter, de Rots; En op deze rots zal ik mijn kerk bouwen ... Ik zal u de sleutels van het Koninkrijk der Hemelen geven; Wat je op de aarde verbiedt, zal in de hemel verboden worden, en wat je op aarde toelaat, zal in de hemel toegestaan ??worden. 'In middeleeuwse kunst werd St. Peter vaak getoond met een reeks sleutels in zijn handen, die de sleutels van de hemel waren. In het bijbelse citaat betrof Jezus aan Petrus en impliciet aan de kerkelijke opvolgers van Petrus de macht om te beslissen wie de Hemel zou mogen binnengaan.

Toen het christendom de staatsgodsdienst van Rome werd, kreeg de kerk een extra boost voor zijn gezag. Tijdens de Donkere Eeuwen heeft het prestige van de gevallen staat het als de legitieme erfgenaam van Rome overgedragen. De Romeinse kerk was het overblijfsel van een glorierijk rijk dat niet meer was. Pausen gebruikten hun prestige en gezag in alliantie met wereldse heersers om een ??dubbel systeem van bestuur te creëren. Een universele kerk, waarvan de geestelijke jurisdictie de westelijke helft van het gevallen imperium bestrijkte, was gekoppeld aan een veelheid van seculiere staten die werden gevormd door de barbaarse volkeren die betrokken waren bij de ineenstorting van Rome.

Het idee om dit rijk te reconstrueren was een duurzaam thema van de Europese politieke geschiedenis. De Frankische dynastie, aanhangers van de Romeinse kerk, verwierf in de 8e eeuw seculiere macht in heel West-Europa. Het leek dat de keizerlijke heerschappij zou kunnen worden herleven wanneer in 800 A.D. Paus Leo III de keizer van Keizer Karel van de Heilige Romeinse Rijk bekroond. Echter, de seculiere regering werd weer verdeeld toen Karel de Grote stierf en later zijn drie kleinzonen het koninkrijk geërfd. De macht in de middeleeuwse samenleving werd gedeeld door twee instellingen, kerk en staat. De kerk zorgde voor de geestelijke behoeften van de mensen en de seculiere regeringen kregen fysieke veiligheid.

Terwijl de kerk en de staat samenwerken, was er ook een machtsstrijd. Het hoofd van de Romeinse kerk, de paus, worstelde om een ??voordeel te krijgen boven seculiere regeringen door zijn bevoegdheden van erkenning en krachtiger uit te oefenen door ongehoorzame heersers uit te sluiten. De geschiedenis registreert de beschrikkelijke verschijning van keizer Henry IV voor de paus nadat Gregorius VII hem in 1076 heeft geëxcommuniceerd. Als de kerk een koning wilde straf, kon het de sacramenten aan de koning en zijn onderwerpen ontkennen, waardoor ze de toegang tot de hemel ontkennen. Koningen en keizers hebben daarentegen de Kerk gevochten door gebruik te maken van hun aardse macht.

Een bijzonder punt van stelling was de strijd tussen pausen en Europese monarchen over het recht om lokale kerkambtenaren te "investeren" (aan te stellen). Het Concordaat van Worms heeft deze vraag opgelost in de paus, maar kon kon de kerkverkiezingen begeleiden. De rechtsadministratie was verdeeld tussen kerkelijke en seculiere rechtbanken, die elk bepaalde bevoegdheden en bevoegdheidsgebied hebben. Paus Boniface VIII heette kerkelijke en seculiere regeringen de "twee zwaarden" van de kerk. De symbolen van de dubbele machtsstructuur, de munten van de periode, vertoonden vaak de gelijkenis van de paus aan de ene kant en de Heilige Romeinse Keizer aan de andere kant.

Op een persoonlijk niveau heeft de Romeinse kerk zijn autoriteit uitgeoefend door de sacramenten. Dit waren rituelen die werden uitgevoerd door priesters die noodzakelijk geacht werden tot redding. Zeven sacramenten werden het belangrijkste geacht: doop, bevestiging, de eucharistie, boete, extreme onvolkomenheid, bevelen en huwelijk. De kerkdocument beweerde dat sacramenten de middelen waren waarmee God zijn genade aan de mensheid overgegeven heeft. Genade betekende onverdiende vergeving van zonden. De instelling van de sacramenten was gebaseerd op het principe dat alle mannen zondaars nodig waren die vergeving zouden krijgen, die dit niet door hun eigen krachten kon verkrijgen.

De eucharistie, die na het laatste avondmaal van Jezus met de discipelen was gevormd, was de grootste van de sacramenten. De vroeg-christelijke gemeenschap koesterde vooral deze ceremoniële maaltijd omdat het werd aangenomen dat Jezus terug zou keren tijdens zijn viering. In de 9e eeuw schreef A.D., een Benedictijnse monnik, genaamd Radbertus, een verhandeling met het argument dat het brood dat gegeten werd tijdens de viering van de Mis, het vlees van Jezus was en de wijn die dronken was zijn bloed. Een andere monnik suggereerde dat deze twee stoffen slechts symbolen waren van het lichaam en het bloed van Christus. De letterlijke interpretatie, meer in overeenstemming met de geest van de middeleeuwse kerk, werd in 1215 bij de Vierde Lateraanse Raad aanvaard.

De kerk beweerde bevoegde autoriteit om de theologische vragen te beslissen door zijn stevige verbinding met Jezus en de Apostelen. Het historische verslag van Gods woord dat in de Bijbel wordt gepresenteerd, werd een criterium van de waarheid. Tegelijkertijd legt de Romeinse kerk veel nadruk op traditionele kerkleringen. Dergelijke leerstellingen, geïnspireerd door de Heilige Geest, werden beschouwd als gelijke autoriteit met de heilige geschriften. "De kerk is nooit misleid en zal nooit eeuwig dwalen," werd een papale verklaring van de 11e eeuw gehandhaafd. In een eerdere verklaring bleek dat "de pausen, zoals Jezus, door hun moeders worden bedacht door de overschaduwing van de Heilige Geest ... Alle machten in de hemel en op de aarde worden aan hen gegeven."

Met dergelijke houdingen is het niet verwonderlijk dat leiders van de Romeinse kerk de Inquisitie hebben ingesteld en ketters op het spel verbranden. Ongeloof, in de vorm van een rationeel onderzoek, begon in de cultuur te kruipen ondanks de beste pogingen van de kerk om zijn monopolie van geloof te handhaven. Gezien het belang van paterale verbindingen met St. Peter, het Grote Schisme van 1378-1417, waarin twee rivale pausen elk gezag hebben aangevoerd, een ernstige crisis van vertrouwen in de pausdom veroorzaakten.

Misschien leek het beste bewijs dat de Romeinse kerk een werelds imperium werd, in zijn voorspraak en gebruik van militaire macht. De kerk beheerde zelf bepaalde gebieden in Noord- en Centraal-Italië. In 756 gaf Pippin III de tijdelijke controle van bepaalde landen die uit de Lombarden werden veroverd, als beloning voor zijn steun bij het erkennen van Carolingiaanse aanspraken op de Frankische troon. De Papale Staten werden getrokken in een lange strijd met Heilige Romeinse Keizers en lokale krachten om deze en andere gebieden te beheersen.

De kerk was echter ook verantwoordelijk voor het lanceren en onderhouden van de kruistochten die werden gericht tegen de islamitische heersers van Palestina tussen de 11e en 13e eeuw. In reactie op klachten van Peter de Hermit en anderen dat de Turken Christelijke pelgrims tegen Jeruzalem plagen, heeft Pope Urban II in 1095 een beroep ingesteld voor Europese christenen om de Heilige Stad van de Moslems te herwinnen. Een groot leger onder leiding van Godfrey van Bouillon werd in Constantinopel verzameld om deze missie uit te voeren. "Deus volt" - God wil het - was hun strijdkreet. De christelijke kruisvaarders namen Jeruzalem in 1099 na een strijd waarin 70.000 burgers werden vermoord en een Franse koning op de troon in die stad zetten. De eerste kruistocht werd gevolgd door acht anderen, progressief minder succesvol. Op het einde behield de moslims de controle over die regio.

Orthodoxe Christendom

Het oost-Romeinse rijk, dat de barbaarse aanslag van de 5e en 6e eeuw A.D. had overleefd, was voortdurend geassocieerd met het See of Constantinople. Een kerkraad in 381 A.D. had verklaard dat het tweede na de See of Rome was geplaatst. De kerkraad belde in Chalcedon in 451 A.D. Constantinopel gaf geestelijke autoriteit over westelijk Turkije en het oostelijk deel van het schiereiland van de Balkan. In dit rijk hadden de politieke overheersers de religieuze instellingen domineren, volgens het principe dat Justinian in de 6e eeuw legde: 'Niets zou in de kerk moeten gebeuren tegen het bevel of de wil van de keizer.'

De kerk werd als een ministerie van overheid belast met religieuze ceremonies. De Metropolitan van Constantinopel zou geen aanspraak kunnen maken op de Romeinse Pontiff's van autoriteit die terugliep naar de Apostelen. Hij heeft alleen geografische jurisdictie uitgeoefend. Zijn bevoegdheidsgebied volgde de lijnen van de keizerlijke macht. Bijgevolg dreef het machtscentrum in de oostelijke kerk naar Moskou nadat Constantinopel in de 15e eeuw naar de Turken viel.

Orthodoxe christendom legde minder nadruk op het gezag en de structuur van de kerk, de sacramenten, priesterlijke celibatuur en andere wereldse aspecten van religie dan de westerse kerk en meer op theologische vragen. De oostelijke kerk accepteerde niet de oplossing van Chalcedon over het wezen van Christus: één "in twee naturen .. zonder verandering, zonder verdeeldheid ..." Het accepteerde niet de filiaalclausule in de Nicene-geloof: dat de Heilige Geest voortging "van De Vader en de Zoon. 'De orthodoxe theologie had de neiging om één enkele natuur te onderdrukken, waarbij de goddelijkheid van Christus werd aanvaard tegen de prijs van het verwaarlozen van zijn menselijkheid. Een kwestie die eigen is aan de orthodoxe kerk was de controverse over de iconoclasm. Visuele voorstellingen van goddelijke onderwerpen, die lang in de christelijke kerk werden verdragen, gingen tegen de korrel van de Judaïsche religie. In 726 lanceerde Keizer Leo III steun aan zijn joodse en moslimvakken. Hij lanceerde een persoonlijke kruistocht tegen het gebruik van iconen in de kerk. Hij eiste dat de iconen vernietigd zouden worden en kerkelijke ambtenaren zouden worden verwijderd die zich verzetten tegen. Leo's iconoclastische programma ontmoette met stevige weerstand, vooral in de kloosters.

John van Damascus beweerde dat iconen religieus begrip hebben geholpen. 'Wanneer we een afbeelding van Christus op elke plaats hebben opgezet,' schreef hij ', doen we een beroep op de zintuigen. Een afbeelding is immers een herinnering; Het is aan de ongeletterde wat een boek voor de geletterd is; En wat het woord voor de hoorzitting is, is de afbeelding voor het zicht. 'Leo bleef hierdoor niet overtuigd door zulke argumenten. Hij vervolgde met de idol-smashing campagne ondanks sterke oppositie en een groeiende kloof met de westerse kerk. Zijn zoon, Constantijn V, was een nog vuriger iconoclast. De synode van Hiera in 753 A.D vormde de positie van de keizer formeel.

Drie decennia later werd Constantijnse kleinzoon, Constantijn VI, keizer maar was te jong om te regeren, zodat zijn moeder, Irene, macht kreeg. Toen het bleek dat de jonge keizer het iconoclastische programma bevoordeelde, nam keizerin Irene stappen om dit te blokkeren. Zij belde een algemene raad van de kerk om eerdere beslissingen te herroepen. Om de oppositie in haar eigen familie te verzwakken, had ze de jonge keizer, haar zoon, verblind en gedeponeerd. Het gebruik van religieuze beelden was weer toegestaan. Een heropleving van de iconoclastische campagne vond plaats tijdens het heerschappij van Leo V. Het werd opnieuw gestimuleerd door de interventie van een andere icon-loving keizerin en regent Theodora. Uiteindelijk werd een compromis bereikt, waarbij driedimensionale beelden werden verbannen, maar tweedimensionale die stilzwijgend werden toegestaan.

De furor met betrekking tot iconen was een van de vele problemen die een wig tussen de oostelijke en westelijke takken van het christendom riepen. Terwijl de wereldse macht van de oostelijke patriarchen door de Bisantijnse staat werd beperkt, werd het hoofd van de westerse kerk steeds krachtiger. Toen de Romeinse priester voorrang in de kerk had op basis van zijn opvolging van Petrus, zo beweerde de Metropolitan van Constantinopel autoriteit op basis van zijn relatie met de overlevende Romeinse staat. In dit opzicht heeft de paus de kroning van Karel-Grote als keizer van het Heilige Romeinse Rijk een directe uitdaging voor de aanspraken van het Bisantijnse Rijk en zijn gevangenenkerk veroorzaakt.

De kwestie van fotianisme, een oostelijke verklaring van onafhankelijkheid van Rome, werd de onmiddellijke oorzaak van een breuk tussen de twee takken van de kerk. Theologisch werden ze gedeeld door het feit dat de oostelijke kerk de "filioque clausule" niet accepteerde. Het Great Schism vond officieel plaats in juli 1054 A.D. toen Pope Leo IX Michael Cerularius, een oostelijk patriarch, excommuniceerde. Nadat de Frankische kruisvaarders in 1204 A.D de Constantinopel hadden ontslagen, werd de verzoening tussen de twee domeinen van het christendom alles behalve onmogelijk. De Byzantijnse keizer accepteerde de spirituele autoriteit van Rome in de 15e eeuw, maar het was te laat om het rijk te redden van de verovering door de Ottomaanse Turken.

De redding van de Byzantijnse kerk was de uitreiking van slavische volkeren. In de 9e eeuw stuurde de patriarch van Constantinopel een aantal wetenschappelijke broers uit Thessalonica, Constantijn en Methodius, op een missie naar naburige volkeren. Zij gingen eerst naar Khazaria, maar zijn heersers besloten om te zetten in het jodendom. Vervolgens kregen de broers een uitnodiging aan het Slavische prinsdom van Groot-Moravië (Tsjechoslowakije en Hongarije).

Constantijn, ook wel Cyril genoemd, bracht hem het Glagolitische alfabet dat hij voor Slaven in Griekenland had uitgevonden. De broers hebben dit script aangepast aan het lokale idioom en een missie opgezet. Alhoewel ze door Moravia door druk uit Frankische Duitse priesters werden verdreven, maakten enkele van de overblijvende orthodoxe geestelijken hun weg naar Bulgarije, met het Glagolitische script. Bulgarije had in 863 tot het Oost-Orthodoxe geloof omgekomen. Zijn heerser, Khan Boris-Michael, ontving de Moraviaanse vluchtelingenprestatie met het idee dat hun Slavische taal script Bulgarije in staat zou stellen zijn eigen nationale kerk te ontwikkelen en politiek onafhankelijk van Constantinopel of Rome te blijven . In 885 vereenvoudigde de Bulgaren het Glagolitische script en noemde het 'Cyrillisch' na Cyril. Het was dit script in de eerste plaats die slavische volkeren, zoals de Russen, in de orthodoxe vouw bracht.

Bulgaarse boeren reageerden op hun adoptie van het orthodoxe christendom door een religieuze geloofsovertuiging te noemen die bekend staat als het Bogomilisme, dat een orthodoxe priester Bogomil had ontworpen tussen 927 en 954. Dit was een anticlerische leer aangepast aan het Paulicische Christendom, een Thracische ketterij. Bogomilisme vond dat de wereld door Satan was gecreëerd, die Gods oudere zoon was en dat Jezus, de jongere zoon van God, naar de aarde werd gestuurd om Satan omver te werpen en de mensheid te redden. Een andere versie legt goed en kwaad op een pariteit.

Tijdens het afwijzen van het christendom, de Bogomils beoefend celibaat en ascetica misschien onderscheiden zich van de losse gewoonten van de orthodoxe geestelijkheid. Bogomil-missionarissen verspreidden deze religie naar andere delen van het Balkan-schiereiland, met name Bosnië, waar de heersende familie het omarmde als een alternatief voor de Hongaarse Katholieke en Servische Orthodoxe geloof. De Franse Albigenses behoorden tot dezelfde beweging. De Bogomil ketterij werd sterk onderdrukt en stierf uit met de uitbreiding van de islam in de Balkan regio.

Oost-Europa was een slagveld tussen de rooms-katholieke en de Grieks-orthodoxe gelovigen aan het einde van het 1e millennium A.D. Polen en Bohemen braken met slavische volkeren elders in verband met de Romeinse kerk. Om Teutonische inbreuk op het Poolse grondgebied te voorkomen, legde Duke Mieszko I (960-992) zijn rijk onder de paus directe bescherming en controle. De Poolse Piast-dynastie veroverde vervolgens gebieden zo ver oost als Kiev en blokkeerde het Teutonisch-Duitse voorschot langs de Oostzee.

De omzetting van Rusland naar het oosters-orthodoxe christendom valt samen met de doop van prins Vladimir van Kiev in 987. De prins maakte zijn selectie van religies uit verschillende concurrerende typen nadat hij de hand van de zuster Anna Emperor Basil II in het huwelijk had ontvangen. Vladimir heeft zijn onderwerpen besteld om veel gedoopt te worden. Missionarissen uit Bulgarije brachten de Slavische liturgie van de Oude Kerk en het Cyrillische alfabet naar Kiev. De Mongolen veroverden de Oekraïne in de 13e eeuw en hield het voor meer dan twee eeuwen. Toen de Mongoolse macht viel, begon de hertogen van Moskou de gebieden te annexeren in wat later de Russische staat werd. Nadat Ivan III met de laatste Byzantijnse keizer's nicht was getrouwd en de titel 'Tsaar' werd, werd Moskou het nieuwe centrum van het orthodoxe geloof. De patriarch van Constantinopel kreeg burgerlijke macht over christenen die in het Ottomaanse rijk leefden.

de latere Perzische godsdiensten

De religie van Zoroaster steunde de eerste (Achaemenische) Perzische dynastie. Zoals de meeste andere filosofische religies moest Zoroastrianism worden verzacht door persoonlijke eigenschappen om het geschikt te maken voor devotionele aanbidding. Hoewel Zoroaster een monotheïst was, veranderde een latere versie van zijn religie de aparte aspecten van Ahura-Mazda tot godinnen.

De Magi waren erfelijke priesters van deze religie. Christenen kennen hen als de drie wijze mannen die, na de ster van Bethlehem, geschenken aan de zuigeling Jezus hebben gebracht. De Arsacid-dynastie die meer dan vier eeuwen het Parthische rijk regeerde, omvatte het Magische Zoroastrianisme persoonlijk maar was tolerant van andere religies. De familie Sasanid, die de Arsaciden in 221 A.D. verdween, waren priesters van de pre-Zoroastrische watergodin, Anahita, waarvan de cultus in de zoroastrische religie was opgenomen. De heersers waren daarom meer ijverig om die religie te bevorderen.

In 240 AD begon een Perzische profeet, Mani genoemd, te prediken dat hij een reïncarnatie van de Heilige Geest was. Een zelfstandige opvolger van Zoroaster, Boeddha en Jezus, had de laatste en meest complete openbaring van God ontvangen. Keizer Shahpuhr Ik gaf Mani toestemming om zijn nieuwe religie door het rijk te preken. Missionarissen verspreidden het manichaeïsme ook naar Egypte, Centraal-Azië en het Romeinse rijk. Net als Zoroastrianisme richtte zijn theologie zich op de oppositie van het kwaad en het goede, de duisternis en het licht. De mens moest worden verlost van zijn materiële natuur door het goddelijke licht van Christus.

Nadat Shahpuhr overleed is, hebben priesters van de Zoroastrische staatsgodsdienst keizer Vahram I overgenomen om Mani te arresten en hem dood te maken. Zoals Jezus echter, deed deze profeet's dood en de vervolging van zijn volgelingen het stimulerende effect op de religie. In Noord-Afrika was de toekomst St. Augustine kort een Manichee. Het Manichese geloof werd de nationale religie van de Uighur Turken die westen van China wonen. Het heeft ook invloed gehad op de Paulicus, Bogomil en andere christelijke ketterijen.

Aangezien het christendom de Romeinse staatse religie was na Theodosius, verbood ik de heidense godsdiensten in 391 A.D., hadden de Sasanische keizers de neiging om christenen in Perzië te zien als een potentiële vijfde kolom. Evenzo hebben de Romeinse keizers de Zoroastriërs in de steek gelaten. In 297 veroordeelde Diocletian Egyptische bekeerlingen naar Manichaeïsme als Perzische sympathizers, hoewel de Perzische keizers Mani dood hadden gemaakt en zijn volgelingen vervolgden.

Nadat de Raad van Efeze in 431 het Nestoriaanse Christendom veroordeelde, verhuisden de Romeinse Nestorians over de grens naar Nisibis in Perzië, waar zij als vluchtelingen werden verwelkomd. Hun vervolging in Rome heeft ze van verdenking gewist. In 440 bestelde Emperor Yazdigerd II al zijn onderwerpen om te zetten in het Zoroastrianisme. Dit veroorzaakte een opstand in christelijk Armenië, dat werd verbroken. De Perzische militaire nederlaag door de Ephthalite Huns in 484 dwong de Sasanische regering om niet-Iraanse christenen terug te doden en te tolereren.

Hetzelfde ramp leidde tot een sociale crisis die gepaard ging met een religieuze beweging onder leiding van Mazdak, hoofd van de Drist-Den Manichaean sect. Het was een communistische beweging die werd gevormd als reactie op de economische ongelijkheid van de Perzische samenleving. Keizer Kavadh Ik werd een bekeerder en legde zijn hervormingsprogramma in. De Perzische adel en Zoroastrische geestelijken tegenover de Mazdakieten. Uiteindelijk ontving de keizer hen op het verzoek van zijn zoon en erfgenaam, Khrusro I, die deze beweging later verpletterde.

In 572 begon Khrusro met een oorlog met het Oost-Romeinse rijk, dat tot 590 duurde. Een andere oorlog tussen de christelijke Romeinse en Zoroastrische Perzische rijken brak in 604 uit. Het werd niet tot 628 geregeld. De Arabieren aanvallen beide rijken tegelijkertijd vijf jaar later . Uitgevoerd uit zijn Romeinse oorlogen, werd het Perzische rijk uitgedoofd. De Sasanid hoofdstad van Ctesiphon viel in 637.

De meeste Zoroastriërs in Perzië hebben de moslimregel gemakkelijk geaccepteerd. Een paar vluchtte naar noordwestelijk India, waar ze asiel werden toegekend op voorwaarde dat ze zich niet voorspelden. Zij werden bekend als de Parsee sect, die vandaag minder dan een miljoen personen nummert. Een andere groep vluchtte west naar China door een deel van Turkestan, welke Khrusro ik aan het Perzische rijk had gehecht. Een Sasanidprins bereikte Ch'ang-an, de Chinese hoofdstad, als vluchteling in 674.

Alle drie van de belangrijkste religies van Perzië - Zoroastrianisme, Manichaeïsme, en Nestoriaanse Christendom - hebben in de vroege T'ang-periode China vanuit het westen binnendringen. Manichaeïsme, de nationale religie van de Uighur Turk, maakte misschien de grootste inbreuken. De Kirghiz-nomaden versloegen de Uighurs in 840. In 841-845 heeft de Chinese regering op de aanval van de Taoïstische geestelijken een tegenval tegen vreemde godsdiensten ondernomen. Terwijl de boeddhisten hoofdzakelijk economische verliezen lieten, was deze campagne van xenofobe vervolging fataal voor de Perzische godsdiensten die in China werden opgericht.

de religie van de islam

Religieus en politiek conflict bezette Arabische volkeren in het begin deel van de 7e eeuw, A.D. De laatste oorlog tussen de oost-Romeinse en Sasanische Perzische rijken vond plaats tussen 604 en 628, A.D. Arabieren dienden als legendarische soldaten aan beide zijden. In het proces kregen ze waardevolle ervaring in het maken van oorlog en de nieuwste militaire uitrusting.

Deze Arabieren werden ondergedompeld in religieuze controversies, omdat Christenen, Joden, Zoroastriërs en Manichees worstelden voor dominantie. Een groot aantal joden leefde op het Arabische schiereiland in steden zoals Yathrib (Medina) en Khaybar. Jemen in het zuiden was eerst een christelijk koninkrijk en dan een staat geregeerd door het Perzische rijk. In de 3e eeuw had A.D. Mani beweerd dat hij een profeet was in de lijn van Zoroaster, Boeddha en Jezus die een profeet zegel had. Later werd hetzelfde idee uitgebreid gevolgd door Mohammed, oprichter van de islamitische religie.

Islam betekent zelfopgave of onderdanigheid aan God. God, wiens naam is Allah, is hetzelfde als de Joodse of Christelijke God volgens de leringen van de Moslem. Deze eerdere religies waren echter beschadigd, zodat een nieuwe profeet in opdracht was om een ??openbaring te geven die de mensheid recht zou stellen.

De profeet Mohammed woonde in de stad Mekka, die op de handelsroute tussen Jemen en Syrië in west-Arabië was gelegen. Hij voert caravans tussen Mekka en Damascus voor zijn vrouw, Khadijah, die een rijke weduwe was. Mohammed was in Syrië en Palestina blootgesteld aan de joodse en christelijke religies. Hij schaamde zich voor de polytheïstische religie van de Arabieren, die in vergelijking met hen primitief leek.

In 611 A.D., op de leeftijd van veertig, had Mohammed een visie in een grot in de buurt van Mekka, waarin de aartsengel Gabriel hem geboden had om een ??nieuwe openbaring van God aan de mensen van Mekka over te dragen. Dit was een boodschap van het monotheïsme dat vroegere Judaïsch leringen bevestigde. Gabriel's lange dictaten aan Mohammed werden samengesteld in een verzameling Arabisch-taal geschriften bekend als de Koran. Mohammed's religie legde strikte persoonlijke disciplines, zoals een verbod op het drinken van alcohol of varkensvlees en religieuze plichten die dagelijkse gebeden, jaarlijkse vasten en pelgrimstochten aan Mekka bevatten. Het verbiedde ook wraak en misbruik van de armen.

Gedurende twaalf jaar probeerde Mohammed medeburgers van Mekka te overtuigen om deze nieuwe religie aan te nemen, maar zijn inspanningen hebben met beperkt succes gehaald. Hoewel een stamvader van Quraysh, was hij niet deel van de binnenste cirkel die de stad bestuurde. Ook de monotheistische principes van de islam stonden tegen de polytheïstische cultus van de Ka'bah, een grote zwarte steen waarvan het jaarlijkse festival economisch belangrijk was voor Mekka.

Mohammed's fortuin veranderde plotseling toen hij in 622 A.D. een uitnodiging kreeg om de regering van Medina te leiden, een naburige stad die door politieke vernielingen werd gescheurd. Mohammed bleek een bekwaam beheerder te zijn. Zijn theocratische regering in Medina verenigde de twistende facties en groeide militair sterk. Zijn legers hebben eerst agressieve oorlog gevoerd tegen Mekka en dan andere Arabische steden. Een factor die bijdraagt ??aan hun succes, zou kunnen zijn dat Mohammed zijn aanhangers toestaat om caravans aan te vallen en de verslane vijanden te plunderen. De rijke Joden van Medina, die weigerden om te zetten in de islam, ondanks de aanvaarding van een enkele God, waren een bepaald doel. Tegen de tijd van Mohammed's dood in 632 A.D, beheerde zijn islamitische rijk het grootste deel van het Arabische schiereiland.

Na de dood van de profeet reed de lokale Arabiere op. De steden Mekka en Medina, gecontroleerd door de nieuw bekeerde Quraysh-clan, stonden tegen hen als islamitische loyalisten. Mohammed's temporele opvolger of "kalief", Abu Bakr, overtuigde de andere Arabieren om hun opstand te beëindigen en samen te voegen bij het voeren van militaire razzia tegen de oost-Romeinse en Sasanische Perzische rijken, wier legeren uit meer dan twee decennia oorlog waren uitgeput.

Hun wegen zijn intact, de moslim-legers overslaan snel het domein van het Perzische rijk. Ze duwden het oosten-Romeinse rijk terug in een gebied ten noorden van de Taurus bergen in Turkije. Syrië, Palestina, Mesopotamië en Egypte vielen bij 641 A.D aan de moslims. Het Sasanische rijk werd door 651 A.D gedood. In de komende halve eeuw namen de islamitische troepen Armenië en Georgië. Ze overwonnen alle Oost-Romeinse gebieden in noordwesten Afrika en de Visigothische koninkrijken in Spanje en zuidwesten van Frankrijk. In het oosten namen ze de bezittingen van de Ephthalite Huns in Oezbekistan en Transoxania (zuid en oost van de Aralzee), evenals gronden aangrenzend aan de Indus-rivier. De moslims hebben echter twee keer mislukt om Constantinopel te nemen. Hun duw naar het noorden door Frankrijk werd gecontroleerd tijdens de strijd van Tours in 732 A.D.

In tegenstelling tot een mening in Europa, was dit geen campagne om conversies aan het islamitische geloof te dwingen. Lidmaatschap in andere religies werd getolereerd zolang hun mensen zich aan de islamitische regering voordragen en een surtax betalen. Deze mensen hadden hun eigen zelfbestuurende gemeenschappen, burgerlijke codes en religieuze leiders. Arabische militaire commandanten dienden als gouverneurs van de veroverde gebieden. Gebrek aan een geletterd korps van bestuurders, wisten ze verstandig civiele administratie in de handen van hun gehelleniseerde christelijke en persische onderwerpen. Nestorian, Monophysite, en andere vervolgde christelijke sekten verwelkomen in het algemeen de verandering in regeringen. Velen vrijwillig omgezet in de islam omdat het financieel voordelig was om dit te doen.

De Arabische veroveraars droegen hun religie als een kenteken van nationale trots. De Umayyad-dynastie, die Mu'awiyah in 661 in Damascus oprichtte, heeft Arabische moslims als een bevoorrechte klasse opgericht. Vrijgesteld van het betalen van polls, hebben ze ook regelmatige betalingen ontvangen van de staatskas. Toen Californië Umar II (717-20) de stemmingsbelasting voor niet-Arabische moslims heeft afgeschaft, heeft het een financiële crisis opgelopen. Caliph Hisham's latere vervanging van een landbelasting op niet-Arabieren om de schatkist aan te vullen veroorzaakte veel ontevredenheid. De Umayyad-heersers werden vervangen door de Abbasid-dynastie in de Arabische Burgeroorlog van 747-750 A.D.

Theoretisch was het Abbasid-opstand over de legitimiteit van opvolging. Hun aanspraak op de kalifaat was afkomstig van Ali, Mohammed's schoonzoon, terwijl de Umayyad-heersers hun afstamming terugkwamen naar een Qurayshite-stamvader die niet aan de profeet was verbonden. Na de dood van Abu Bakr in 634 werd Umar kalief gekozen. Een wijs en effectief heerser werd hij in 644 door een Perzische slaaf vermoord. De volgende kalf, Uthman, was minder geschikt. Hij werd vermoord in 656. Ali werd de volgende kalief. In tegenstelling tot Aisha, de weduwe van Mohammed en enkele van de profeten van de profeet, werd hij in 661 vermoord.

Ali's oudste zoon, Hasan, werd gekozen om hem te slagen. Echter, Mu'awiyah, gouverneur van Syrië, werd herkend als kalif in Damascus. Mu'awiyah overreed Hasan om de kalifaat te overhandigen in ruil voor een koninklijk pensioen en een harem in Medina. Deze regeling bleef in 680 tot de dood van Mu'awiyah. Vervolgens kwam Ali's jongere zoon, Husayn, uit Medina aan een groep supporters om de positie van de kalief te beweren. De zoon en opvolger van Mu'awiyah, Yazid, stuurde een klein leger dat Husayn in Karbala onderschept. Toen Husayn weigerde terug te keren naar Medina, sloegen de troepen van Yazid hem en zijn aanhangers. Zij brachten het hoofd van Husayn, Mohammed's kleinzoon, terug naar Yazid in Damascus.

Dit schokkende gebeurtenis leidde tot een schism in de islamitische gemeenschap. De Sjiïtische moslims, overheersend in Perzië, beschouwen de Umayyad-dynastie als usurpers van de kalifaat. Zij ondersteunen de rivaliserende aanspraken van Ali's nakomelingen op basis van hun bloedlijn terug naar Mohammed. Voor hen kwam Husayn's moord in 680 als symbool voor het misbruik dat door niet-Arabische minderheden onder de Umayyad-regel wordt geleden. Sunni-moslims vertegenwoordigen daarentegen de loyalisten van de Umayyad. Zij waren de hoofdgroep tijdens de periode van Arabische opkomst.

Abbas, een Sjiïtische afstammeling van Mohammed's oom, werd kalif na de omwenteling van 747-50, met de oprichting van de Abbasid-dynastie. Abbas 'opvolger, Mansur, verhuisde de hoofdstad van het rijk van Damascus naar Bagdad. Daar kwamen Perse politieke en culturele opkomst. Inmiddels ontsnapte een Umayyad-vluchteling, Abd Ar-Rahman, naar het Iberisch schiereiland, waar hij een Sunni-staat oprichtte. Nu waren er twee kalifaten - een Shi'ite en een Sunni - en de politieke eenheid van de islam was verloren.

 De opvolging van het kalifaat is dus een grotere bron van controverse binnen de islam geworden dan vragen van filosofisch geloof. Ketterij speelt een kleinere rol in de islamitische dan christelijke religie. Misschien is dat omdat, in tegenstelling tot Jezus, die over een andere wereld prekeerde, Mohammed specifieke instructies over veel aardse dingen verliet.

Islamitische religie, zoals andere in de Judaïsche traditie, omvat geloof in het Laatste Oordeel en in Hemel en Hel. Personen die trouw blijven aan de religie, met name degenen die er voor sterven om te vechten, zullen in het paradijs worden geaccepteerd, terwijl ongelovigen een eeuwigheid in de Hel zullen doorbrengen. De islam hecht veel belang aan de interpretaties van de wet. De Koran, die veel van Mohammed's spirituele leringen en administratieve uitspraken bevat, is een hoofdbron van deze wet. Daarnaast hebben geleerden verzamelingen verzameld van verhalen over Mohammed en uitspraken toegeschreven aan hem.

Mohammed zei eens: "Mijn gemeenschap zal nooit in een fout komen." Die uitspraak heeft sancties gegeven aan juridische interpretaties die niet gevonden worden in de leer van de profeet die binnen de islamitische samenleving zijn geaccepteerd. Deze cultuur is tolerant van leerstellige verschillen. Binnen de Sunni-traditie zijn er vier verschillende scholen van islamitische wet die gelijkwaardig worden beschouwd. Een gemeenschap is vrij om te kiezen wat het de voorkeur geeft. Theologische vragen worden bepaald door een consensus van geleerd advies. De kalief is strikt een politieke autoriteit. Ibn Taymiyya leerde dat elke staat die in overeenstemming is met de islamitische wet aan de islam behoort, of het nu een kalief heeft of niet.

De eeuwen die volgden op de oprichting van de Abbasid-dynastie in 750 A.D. brachten een bloei van de islamitische cultuur. Bagdad in de 9e eeuw A.D. was een kosmopolitische stad, spannend zowel commerciële als intellectuele activiteit. Terwijl de Arabieren officiële privileges kwijt waren, kregen hun taal een rijke literatuur, omdat er veel gedichten werden geschreven in het Arabisch en er werden werken van andere culturen vertaald. Nieuwe vertalingen van Griekse filosofische geschriften werden tijdens deze periode beschikbaar. De islamitische religie ontwikkelde een theologie die concurrerend is met die van andere religies. Mutazilitische geleerden debatteren dergelijke vragen als voorspelling, vrije wil en rechtvaardiging door het geloof. De leer van een 'gecreëerde' Koran als belichaming van Gods woord was analoog aan Christus's rol in het Arian Christendom.

Een soort religieus denken was geneigd om legalistisch te zijn. Een tweede vertegenwoordigde de rationalisme van theologen zoals de Mutazilieten. Een derde, die in schril contrast met de andere twee stond, zocht directe ervaring van God. Perzische Shiieten in de late 10e eeuw vormden een broederschap van Sufi mystici die hun religie beoefenen door middel van poëzie, extatische chanting en dans.

Islamitische rijken

De Abbasid-revolutie van 750 A.D leidde in een periode van verwarrende politieke gebeurtenissen. In 756 vestigde een vluchteling uit het Huis van Umayyad een nieuwe dynastie op het Iberisch schiereiland waar Sunnis een meerderheid van de bevolking bestond. Dit regime was echter onder druk van Frankische christenen om het grondgebied op te geven.

Drie nieuwe moslimstaten die door de Shi'ite-separatisten werden geregeerd, werden tussen 757 en 786 in Algerije gevormd. Marokko werd in 788 onder de Alid (Huis van Ali), koning Idris I, een onafhankelijke staat. In 800 werd een Soennitische staat die de suzerainty van de Abbasid-dynastie werd in Tunesië door Aghlabid-Arabieren opgericht. Isma'ili (Seven-Imam) Shi'ieten die de legitimiteit van de Abbasid ontkennen, vernietigden dit regime een eeuw later. In Iran, waar de Abbasid-revolutie ontstond, kwamen er na de tweede kalf Mansur een aantal opstanden voor de man die de opstand tegen de Umayyad-dynastie had ingezet.

Alhoewel gebroken, bleef het islams politieke rijk verder uitbreiden. In 751 A.D versloeg Abbasid-legers Chinese machten in een strijd in Samarkand. Umayyad-moslims die uit Iberië werden uitgeslagen, kregen Kreta van het oosten-Romeinse rijk in 826 A.D. De Aghlabids uit Tunesië overwonnen het grootste deel van Sicilië. Qarluq Turken, die later het Tarim-bekken bewoonden, werden in 960 omgezet in de Sunni-sectie.

De 10e en 11e eeuw A.D. waren tijden van verdrukking voor de islamitische wereld. Zijn heersers vochten met het Oost-Romeinse rijk en later met westelijke kruistochten voor het bezit van Sicilië, Syrië en Palestina. Nomadische stammen waaronder Turken, Arabieren en Berbers oversteken grote gebieden van het rijk. In 945 A.D sloegen de Buwayhid-heersers van een moslimstaat in west-Iran de Abbasid-dynastie om. Dat legden Iraniërs en Berbers van de Tunesische Fatimid-dynastie in beheer van veel van de islamitische wereld, met uitzondering van Spanje. Qarluq en Ghuzz Turken, waaronder een band loyaal aan het Huis van Saljuq, kwamen in Klein-Azië.

In 1055 A.D., Saljuq Turken, die het Sunni-geloof omvatte, vervangen de Buwayhid Shi'ieten op de troon in Bagdad. Deze Turkse moslims kozen ervoor om de Perzische bestuurders te behouden. Saljuq-Turken in Anatolië vestigen het Sultanaat van Rum in 1057. De Saljuq liet andere Turkse stammen Armenië binnengaan. Onderweg verwoesten zij Iran. Arabische nomaden wandelen west door Noord-Afrika ruïneerden de olijfvelden die van Carthaginian tijden waren gedateerd. In deze turbulente periode heeft de islamitische religie een zachtere, persoonlijke kant verkregen dankzij een Iraanse geleerde Ghazzali, die de mystiek in de Soennitische traditie introduceerde. Zijn restauratie van de religie van religie is het bekendste theologische werk van de islam.

In de 12e en 13e eeuw werden de islamitische heersers onder de heftige aanval van westerse christenen gehouden. A. Een Turkse ambtenaar van het Saljuq-rijk riep de Frankische kruisvaarders uit hun Syrische vestingen en vestigde een nieuw koninkrijk in Egypte. Salah-ad-Din (Saladin), een Koerdische ambtenaar in diens dienst, heeft later zijn eigen koninkrijk opgericht. Saladin heeft in 1187 Jeruzalem van de Franks herhaald. Hij beweerde later de christelijke legers van de Derde Kruistocht af te weren. De dynastie van Saladin werd geërfd door een consortium van Turkse militaire slaven, de Mamluks.

Een meer ernstige bedreiging dan de christelijke kruisvaarders was de aanval op islamitische gebieden door de Mongoolse horden die begonnen met de verwoesting van Khwarizm van Genghis Khan in 1220-21. De Abbasidale Kalif Nasir heeft een nieuwe kansorde, de futuwwah, gecreëerd om deze militaire bedreiging te ontmoeten. Moslimrijken in Turkije en Irak vielen aan de Mongolen. Het Abassid-kalifaat werd in 1258 A.D geliquideerd. De Gouden Horde kon echter niet overschrijden door Syrië of Egypte vanwege Mamluk-oppositie. Eerdere verwachtingen die de Mongolen en de westerse christenen zouden vormen, een grote alliantie zouden vormen, werden de heersers van drie Mongoolse opvolgerstaten in het westelijk deel van het rijk later moslims.

Nestorische en monofysitische christenen die in Klein-Azië wonen, die eens in de meerderheid van de 14e eeuw in grote aantallen werden omgezet in de islam. Daarna bleef slechts een klein deel van de bevolking het christelijke geloof belyden. Aan de andere kant werden de moslims voortdurend uit het Iberisch schiereiland verdreven, toen de christelijke koningen vorig waren. Politieke tegenspoed verhinderde geen grote bloei van de Moorse cultuur voordat het rijk verdween. De laatste islamitische vesting in Granada viel in 1492 A.D. bij de christelijke monarchie van Aragon en Castilla.

De religie van de islam begon in de woestijn van de Afrikaanse bevolking in de Sahara te komen. In Mamluk Egypte waren Koptische christenen een dwalend deel van de bevolking. Arabieren die in Egypte in Egypte infiltreren, hebben geleidelijk hun volk van het monofysiet-christendom veranderd. Het Abyssinian koninkrijk, ten zuiden van Nubië, bleef monofysiet christelijk tot de 16e eeuw. A.D. Islam realiseerde ook vreedzame conversies in Malaya en Indonesië, die samen met de Boeddhistische en Hindoese religies samenlevenden. Sommige conversies vonden plaats in West-China.

Turkse nomaden uit Centraal-Azië waren in de 11e eeuw in de sedentaire bevolking van Klein-Azië getrokken toen Saljuq-Turken het Abbasidse rijk namen. Tussen 1261 en 1300 A.D. waren andere, meer warme Turkse mensen die onderwerpen van de Mongolen waren, het grootste deel van het huidige Turkije bezet, terwijl het Oost-Romeinse rijk Constantinopel van de Westerse christenen terugnam en zijn Aziatische provincies verwaarloosde. Toen de Mongoolse heerschappij in 1335 A.D. werd verbroken, was er een concurrentie tussen de Turkse stammen om een ??opvolgerstaat in het gebied te vestigen.

Oorlogsvoering in de geest van jihad, de Ottomans won die wedstrijd door enkele belangrijke steden in de eerste helft van de 14e eeuw vast te leggen. Zij hebben hun macht vergroot door andere Turken te werven voor hun legers en christenen te gebruiken om economische functies uit te voeren. In de late 14de eeuw verscheen er een nieuwe barbaarse plaag in de persoon van Tamerlane, zelfstandige opvolger van Genghis Khan. Hij leidde moslim-legers uit Transoxania op een rampage door India, Rusland en het Midden-Oosten. Tamerlane's horde greep tijdelijk de Ottomaanse bezittingen in Azië. Zodra deze bedreiging had gedaald en de Aziatische landen werden heroverd, brak een nieuwe opstand tegen de Ottomaanse heerschappij uit in Bulgarije, georganiseerd door een Sunni-mysticus. Een andere vond een eeuw later in Klein-Azië plaats. De Ottomaanse Turken onderdrukken beide rebellies.

Het tweede opstand, dat tussen 1511 en 1513 A.D. plaatsvond, betrof Shi'ite-sympathizers van Shah Isma'il, oprichter van het Perzische Safavi-rijk. Dit rijk groeide snel tussen 1500 en 1513 en bereikte de noordoostelijke grens in gebieden die door de Oezbeekse nomaden en de westelijke grens in het Ottomaanse rijk werden bewoond. In een land, ooit overwegend Sunni, verlangde Shah Isma'il zijn Iraanse onderwerpen om de Sjiïtische religie aan te nemen. Het Safavi-leger was samengesteld uit Qizilbash-soldaten in rood hoofddeksel, die ooit onder de Ottomaanse heerschappij leefde. Een spirituele groep, zij behoorden tot een Sufi religieuze orde waarvan de Shah het spirituele hoofd was. De Ottomaanse Turken versloegen de Safavi-troepen in de Slag van Chaldiran in 1514 en greep later Irak. Na Shah Abbas herstelde ik Bagdad uit de Turken in 1623, bouwde hij een prachtige nieuwe hoofdstad in Isfahan.

Een andere Safavi keizer, Shah Jahan, bouwde de Taj Mahal in Agra in India. Dit rijk werd omvergeworpen door Afghaanse nomaden die in 1722 Isfahan bezetten. Het werd echter na een korte tijd weer opgewekt door Nadir Quli, een Turkse soldaat die India binnengeval. In 1747 werd hij door Shah van de Afshar-dynastie vermoord. Hij werd in 1747 door officieren van zijn eigen bewaker vermoord. Een Afghaanse opvolgerstaat nam vervolgens Persië en India in bezit.

Een derde islamitisch rijk, de Mogul, werd in India gecreëerd toen een nakomeling van Tamerlane, Babur, in het noorden van India van Afghanistan kwam. Babur versloeg de sultan van Delhi in de strijd van Paripat in 1526. Hij greep de steden Agra en Delhi en beheerde al snel Noord-India. Echter, de zoon van Babur, Humayun, verloor dit gebied naar de Bengaanse Afghaanse keizer Sher Shah Sur. De Mogul-dynastie werd op een meer solide basis gevestigd toen Humayun het koninkrijk van Delhi in 1555 herwonnen.

De zoon van Humayun, Akbar, breidde het rijk uit om Afghanistan, Baluchistan te omvatten en landt in India zo ver in het zuiden als de Godavari-rivier. Zijn koningshof werd een centrum van leren en de kunst. Aangezien het domein van Akbar een grotendeels Hindoe-bevolking was, was zijn regime sterk afhankelijk van militaire en administratieve steun. Bekommerd over de loyaliteit van de Hindoes aan een moslimstaat, hosteerde Akbar een reeks religieuze dialogen tussen vertegenwoordigers van de moslim-, hindoe-, zoroastrische- en rooms-katholieke christelijke geloofsgroepen. In 1582 kondigde hij aan tot de oprichting van een nieuwe monotheïstische religie genaamd de Din-i-Ilahi, waarvan hij Akbar de profeet was. Deze onderneming veroorzaakte een opstand in de moslimcirkels en raakte nooit op.

Aan het begin van de 17e eeuw werd de islamitische wereld verdeeld in drie grote rijken: het Ottomaanse rijk in Turkije, het Safavi-imperium in Iran en het Timurid Mogul-rijk in India. De Ottomaanse dynastie, die in de 14e eeuw begon, werd uitgeblazen in het vredesverdrag van Versailles die eindigde door de Eerste Wereldoorlog. Dit Sunni Moslemse rijk, dat zowel Mamluk Egypte als het Oost-Romeinse rijk had overwonnen, omvatte het grootste deel van het grondgebied dat aan het oostelijke Middellandse-Zeegebied grenst en Zwarte Zee, evenals in Noord-Afrika, Egypte, Arabië, Hongarije en het Balkan Schiereiland. De hoofdstad was Istanbul, vroeger Constantinopel.

De Ottomaanse heersers volgden een beleid om hun vrijgeboren moslimvakken uit topmacht en administratieve functies uit te sluiten. Hun leger werd bemand door speciaal geselecteerde slaven genaamd "janizaries", die meestal christenen werden ontvoerd als jongens uit boerenfamilies. Als gevolg daarvan hielden de Griekse christenen de leidingen van de regering in deze islamitische staat. Ottomaanse macht werd op zee bedreigd toen Portugese vaartuigen hun handelshavens langs de Indische Oceaan tijdens de 16e eeuw door A.D. Tsaar Ivan IV de contacten met de Oezbek-Moslims afschenden door Kazan en Astrakhan in de 1550's aan te vullen. De daling van de munteenheid die door de Spanjaarden 'zilvermijnactiviteiten in Amerika werd veroorzaakt, leidde tot een economische crisis.

De moslimse rijken in Perzië en India verlopen in de 18e eeuw. Nadir Nadir Quli's dood in 1747, de Afghaanse Zand-dynastie opgericht door Ahmad Shah Durrani nam controle over Perzië terwijl hij de Hindoe-Marathes in India strijdte. Een eunuch, Aga Mohammed Khan, omwentelde dit regime in 1794 en vestigde de Kajar-dynastie, die tot 1925 duurde. Tsaristische Rusland begon in de 19e eeuw in Perzische gebieden te overtreffen. Afghanistan werd in 1857 losgelaten van Iran. De laatste Shah, Reza Pahlevi, werd in 1979 gedeponeerd door krachten die de Ayatollah Khomeini ondersteunen.

Akbar's Mogul-opvolgers in India verlieten zijn beleid van tolerantie tegen hindoes. Toen keizer Aurangzeb probeerde zijn heerschappij op de zuidelijke punt van India op te leggen, veroorzaakte het een woedende hindoe tegenaanval. Echter, Afghaanse Perzische troepen onder de dynastie van de Zand binnendringen in Noord-India en versloeg de Hindoese legers in 1758-61. Ongeveer dezelfde tijd versloeg de Britse troepen onder Robert Clive de Fransen. Verslechterd door oorlogen met de Hindoes en Sikhs, werd het Mogul-rijk verwoest. De Britse Oost-Indische Compagnie riep de Indiase regering onder een reeks puppet regimes. De Britse kroon nam in 1877 India in bezit en gaf deze kolonie zijn onafhankelijkheid zeventig jaar later. Hindoe-India en moslim-Pakistan werden twee afzonderlijke landen.

de Hindoe en Boeddhistische Religies

Een eeuwenoude godsdienst ontwikkelde zich in Noord-India tijdens het midden en het laatste deel van het 2e millennium B.C. De arische veroveraars van India brachten hun een pre-filosofische religie van rituelen en gebeden, die bedoeld waren om praktische resultaten te behalen. Deze religie had een pantheon van natuurgoederen en godinnen, niet anders dan die van de Grieken. De hymnen, mythen, gebeden en poëtische uitspraken, die lang in de herinnering van priesters werden gedragen, werden uiteindelijk neergeschreven in een verzameling Vedische taal literatuur genaamd Rig-Veda. Deze religie had een krachtig Brahman priesterschap en een kaste systeem dat sociale rollen voortzette. Openbare ceremonies, zoals het paardritueel, dat de militaire overwinningen dramatiseerde, versterkte Aruïse waarden. Priestelijke commentaren in Brahmanas en Aranyakas legden de liturgische praktijk uiteen en bespreken de mysteries van het universum.

In het laatste gedeelte van de Veda, de Upanishads genoemd, verschijnen filosofische discussies over de relatie van de mens tot God. Het individu, of de ziel, werd gezien als een kosmische reis die het leven in deze wereld omvat. Dit leven is een soort slavernij aan het waanzinnige bestaan. De ziel van elke persoon is eigenlijk identiek aan het universum in zijn geheel.

De Hindoese kosmologie betrof een geloof dat de menselijke zielen geboren zijn en wedergeboren worden in cycli van reïncarnatie. De status van een in het volgende leven was afhankelijk van de morele kwaliteit van de acties die in deze en vorige existenties werden ondernomen. De wet van karma verklaarde dat elke actie een gevolg had in de toekomstige ervaring van de ziel. Verkeerde of pijnlijke handelingen kunnen in een toekomstig leven lagere status of schijnbaar onrechtvaardige behandeling veroorzaken, terwijl welwillende acties beloond zouden worden. Omgekeerd kan de situatie van het huidige leven gedeeltelijk worden verklaard door de activiteiten van de mens in eerdere incarnaties.

Een dergelijke verklaring heeft ertoe geleid dat mensen hun plaats in het kaste systeem verenigen. Het creëerde een stimulans om zich te gedragen. Het doel was echter om de loopband van reïncarnaties te ontsnappen en in het kosmische geheel vrijgegeven te worden. Bepaalde yoga oefeningen of andere methoden die de priesters bekend waren, hielp dat proces te versnellen.

Boeddhisme is een van de twee Hindoeese "heresies" van de 6e eeuw B.C., Jainisme is de andere. De Hindoese verlossing, "nirvana" of vrijlating uit de cyclus van aardse wedergeboorten, was niet beschikbaar voor gewone mensen. Als men de "manier van werken" volgde, was het nog steeds nodig om wedergeboren te worden als Brahman om nirvana te bereiken bij de dood. Als men de weg van kennis door de Upanishads volgde, had men tijd nodig om te overwegen en te studeren. Boeddha en Mahavira, oprichter van het jainisme, bood heil aan iedereen. "Geen Brahman is zo door de geboorte ... Een Brahman is zo door zijn daden," verklaarde Boeddha. Jainisme vereiste strenge ascetisme en totale verzaking van de wereld.

Boeddhisme bood een 'middelweg' tussen ascetisme en leven in de wereld. Boeddha zag een morele dichotomie tussen egoïsme en liefde van de waarheid. 'Leer onderscheiden tussen Zelf en Waarheid', zei hij. 'Als we onze zielen van onze kleintjes bevrijden, wensen jullie niet slecht voor anderen en worden duidelijk als een kristallen diamant die het licht van de waarheid weerspiegelt, wat een stralend beeld in ons zal verschijnen, weerspiegelen dingen zoals ze zijn, zonder de brandstofverbinding Verlangens, zonder de vervalsing van de foutieve illusie, zonder de opwinding van de klamp en onrust. "

Siddhartha Gautama, de Boeddha, is geboren in Nepal in 567 B.C., zoon van een kleine koning. Een ziener vertelde zijn vader dat Boeddha bestemd was om de grootste koning in de geschiedenis te worden. Als hij echter vier dingen zag - ziekte, ouderdom, dood en een monnik die de wereld had afgelegd - dan zou hij dat lot verlaten om de ontdekker van een universele weg van verlossing te worden.

Boeddha's vader, die een koninklijke opvolger wilde hebben, probeerde de jongen te beschermen tegen die ervaringen, maar zonder nut. Boeddha zag elk van de vier noodlottige situaties tijdens een rit in het park. Hij verlaat zijn troon, verlaat zijn vrouw en zuigeling, en heeft zes jaar gewijd aan spirituele disciplines, waaronder fysieke zelfmoord en filosofische studie als zwendelaar en kluizenaar. Ten slotte, na een meditatie voor zeven weken onder een Bo-boom, heeft Boeddha persoonlijke verlichting ervaren in de vorm van een inzicht in het menselijk lijden. Hij keerde terug naar de wereld om deze leer te onderwijzen als een rondreizende prediker tot zijn dood in 483 B.C. De groep discipelen die hem vergezellen, werden de kern van de boeddhistische sangha, een kloostergemeenschap. Boeddha's volgelingen hebben een schrift uit de herinnering van zijn leringen gemaakt.

De inzichten die Boeddha onder de Bo-boom had, kan worden samengevat in een reeks filosofische principes genaamd de "vier edele waarheden". Zij omvatten de ideeën die:

(1) Het leven is vol verdriet.
(2) Sorrow is afkomstig uit persoonlijke wens.
(3) Sorrow eindigt wanneer begeerten eindigen.

De manier om het verlangen te beëindigen is door het achtvoudige pad te volgen.

Dit pad bestaat uit de volgende elementen:

(1) juiste overtuiging,
(2) juiste oplossing,
(3) juiste spraak,
(4) goed gedrag,
(5) juiste bezetting,
(6) juiste inspanning,
(7) juiste contemplatie, en
(8) juiste meditatie

Als men volledige verlossing van verlangen bereikt, bereikt men de gelukkige staat van nirvana. Dit was een houding van losbandigheid van de wereld, die de vrijheid van pijn bracht. Na het bereiken van zijn spirituele doel, zou de menselijke ziel dan worden gespaard van verdere wedergeboorte.

Hoewel hij in Nepal geboren was, bracht Boeddha het grootste deel van zijn leven in het noordoosten van India in de hedendaagse staat Bihar, dichtbij de rivier de Ganges. Het was de site van het krachtige Magadha koninkrijk. Boeddha preekde vaak in een hertenpark in Sarnath, die aan de heilige stad Benares grenst. Net als Confucius dwaalde hij en zijn volgelingen onder strijdende rijken zonder inmenging.

Noch Boeddha noch Mahavira behoorde tot de Brahman-klasse. Beide waren tegen het kaste systeem en vervulden de gelederen van hun volgelingen met mannen en vrouwen van alle achtergronden. Hinayana Boeddhisme, dat het oorspronkelijke onderwijs van Boeddha vertegenwoordigde, groeide uit een raad om de juistheid van deze leerstellingen te bevestigen en regels te stellen voor de sangha. De derde raad werd gehouden tijdens de regering van de Indiase keizer, Asoka, meer dan tweehonderd jaar na de dood van Boeddha. Hij was de grote beschermheer van Boeddhisme.

Asoka (regeerde 269-232 B.C.) was de kleinzoon van Chandragupta, oprichter van de Mauryan-dynastie. Hij veroverde de naburige koninkrijken tot zijn rijk veel van het Indiase subcontinent omvatte. Berouwvol na de bloedige verovering van Kalinga, omvatte Asoka tot Boeddhisme in 261 B.C. Hij kondigde aan dat hij zou stoppen met militaire verovering en in plaats daarvan naar veroveringen van religie zoeken. Asoka sloot een boeddhistische lege orde aan en bevorderde het boeddhisme binnen zijn rijk. Hij stuurde boeddhistische missionarissen naar Syrië, Egypte, Griekenland en Ceylon.

Terwijl Boeddhisme de staatsgodsdienst van het Mauryan-rijk was, tolereerde Asoka andere religieuze praktijken. Hij bevorderde een strikte ethische code, waaronder de humane behandeling van dieren. In zijn ijverige poging om de Indiase samenleving te herinneren, lijkt keizer Asoka op de eerste keizer van China, Shih Hwang-ti, die in dezelfde eeuw leefde. In tegenstelling tot hem liet Asoka echter geen blijvend model van het politieke rijk achter, waardoor de staat na een dynastische afname weer opgewekt kon worden. In plaats daarvan nodigde zijn pacifistische politiek politieke disintegratie uit. Het rijk viel vijftig jaar na de dood van Asoka af. Toch is zijn aanneming van het boeddhisme als staatsgodsdienst een belangrijk precedent voor de komende leeftijd.

De vroege Boeddhistische religie bestond uit leerstellingen, schriften en tradities die verband houden met de Hinayana-tak, soms genoemd Theravadin Boeddhisme. Het accepteert de Pali-canon die in de tijd van Asoka werd aangenomen. Dit filosofisch geneigd religieuze pad laat slechts een paar personen toe die het boeddha's voorbeeld van wereldse afziening nirvana nauwkeurig volgen. Iemand die trouwt, heeft kinderen en verdient een levensonderhoud, kan een leugenaar zijn van het boeddhisme (zoals Asoka was), maar die persoon kon het uiteindelijke doel van geestelijke vrijlating en geluk niet bereiken.

Om een ??massale religie te worden, moest het boeddhisme een reddingsmiddel voor iedereen bereiken. De Mahayana of 'groter voertuig', dat in de tijd van Jezus in Bactria werd ontwikkeld, bood redding door een persoonlijke redder. Het beweerde dat Boeddha een innerlijke cirkel volgelingen een hoger onderwijs had gegeven, waardoor iedereen de vrijlating kon krijgen. Het idee was dat Boeddha, met medelijden voor andere lijdende zielen, de tijd van zijn eigen vertrek vanuit de aarde vertraagde om anderen te redden. Omdat deze hulp bij het redden van Boeddha universeel beschikbaar is, kan de toegewijde zich verhouden tot wereldse bezigheden terwijl hij verder op de weg naar nirvana gaat.

Boeddhisme verspreidde naar het Bactrische rijk van noordwesten India na de dood van Asoka. De Bactrische koning Menander (160-130 B.C.) omgezet in zijn religie. Later werd de Kushan keizer Kanishka (ongeveer 100 A.D.) een vurige beschermheer. Er was een sterke Griekse invloed in de Bactrische cultuur die zich uitstrekte door de geschreven taal, de filosofie en de beeldende kunst.

Dat was het milieu waarin Mahayana Boeddhisme ontwikkelde. Griekse filosofie en de Zoroastrische kosmologie van Hemel en Hel transformeerden het Boeddhisme vanuit een filosofische religie tot een cultus van persoonlijke redders of "bodhisattvas" - Boeddhaachtige persoonlijkheden die de essentie van verlichting uitmaken. Zij waren degenen die Boeddhahood hadden bereikt, maar hadden geweigerd nirvana binnen te gaan tot andere wezen die hen voorafgingen. De Mahayana Boeddhistische religie heeft de lokale goden van verschillende regio's in die rol gemakkelijk toegewijd. Onder invloed van de Griekse beeldende kunst heeft het Boeddhisme zich geprojecteerd door beelden van de Boeddha die in contemplatie zitten; Men vindt dergelijke beelden in tal van tempels en grotten. De Mahayana-sekte leerde het leven na de dood, die zijn populaire beroep verhoogde. De "mededogenlijke Boeddha" die door andere bodhisattva's wordt geholpen, zou de doorgang naar dat gelukzalige domein regelen voor iedereen die hen opgeroepen heeft om hulp.

De Brahman-traditie begon terug te keren in de jaren nadat de Mauryan-dynastie in 183 B.C. viel. De daaropvolgende Sunga en Kanva dynastieën brachten een Sanskriet heropleving in Hindustan. Sanskriet, een literaire versie van de oude Vedische taal, werd de heilige taal van Hindoese teksten, terwijl Prakrits, een volkstaal-script in verband met boeddhistische en jainistische teksten, minder gebruikt werd.

De Gupta-dynastie van Noord-India (320-544 A.D.) deed veel om de Hindoe-cultuur te ontwikkelen en te verspreiden. Zijn religie werd verdeeld in twee hoofdtakken, Shivaism en Vaishnavism. De eerstgenoemde bestond uit de aanbidding van Shiva, een fallische god die ook met de dood verbonden was. Het laatste omvat de aanbidding van Vishnu, de Preserver, die in verschillende menselijke incarnaties is verschenen. Dergelijke vernieuwingen werden gemaakt in reactie op de boeddhistische uitdaging. Deze goden waren als Hindoe bodhisattvas. Boeddha zelf werd beschouwd als een avatar van Vishnu. Er was een emotionele relatie tussen de god en zijn toegewijden.

Sankara, een Hindoe-filosoof uit de 9e eeuw, beweerde dat persoonlijke identiteiten een illusie waren en zo speciale relaties tussen personen en goden waren onnodig. Elke persoon werd in plaats daarvan direct geïdentificeerd met de ultieme realiteit. Ramanuja, in de 11e eeuw, beschuldigde Sankara om een ??crypto-boeddhist te zijn. Volgens hem kan men nog steeds een toegewijde relatie met de goden hebben.

Het Tamil-sprekende deel van Zuid-India kan de weg naar dit emotionele soort religie hebben geleid. In de 7e eeuw was er een heropleving van devotionele Hindoeïsme in de zuidelijke koninkrijken van Pandya en Pallava, waar Boeddhisme en Jainisme ooit sterk waren. Rotssnijwerk en tempels in Mamallapuram en Kanchipuram behoren tot de schatten van de hindoe-architectuur. Sankara, de grote theoloog, was een inwoner van Kerala in het zuidwesten. Boeddhisme is uitgestorven in India als gevolg van de verwoesting die zijn kloosters hebben veroorzaakt door buitenlandse indringers die begonnen met de White Huns in de 6e eeuw. Het Pala-koninkrijk in Bengalen, welke moslim legers in 1202 veroverd was, was zijn laatste vesting.

De Bengalen liever het Tantrisch Boeddhisme, dat de magische rituelen en aanbidding van goddelijke wezens benadrukte. Zij gingen langs deze vorm van religie naar het Tibetaanse volk. De Palas domineerde Noord-India tijdens de opening van de jaren negentig van de 9e eeuw, maar verloor toen de Pratihara-dynastie van Rajasthan en Centraal-India, die aanbidders van Shiva en Vishnu waren. Jainisme, dat ook door dit regime is bestempeld, overleefde het reinigen van het boeddhisme; Er zijn vandaag ongeveer twee miljoen jainisten in India. Echter, de herleefde Brahman-religie, Hindoeïsme, heeft de sterke bevolking van India overgenomen.

Nadat Muhammad Ghori in 1192 een alliantie van Rajput koningen versloeg, werd de religie van de islam toegevoegd aan de Indiase religieuze mix. Deze moslims waren niet in de Indiase cultuur geabsorbeerd; Maar ook de Hindoe-bevolking was niet bereid om te zetten in de islam. Derhalve heeft India het paradoxale geval voorgesteld van een staat waarvan de heersers een religie hebben beroemd en waarvan de mensen een andere waargenomen hebben. Uit respect voor een superieure beschaving en politieke opportuniteit voelden de moslimheersers van India zich verplicht hun polytheïstische hindoe-onderwerpen aan te wijzen als "volken van het boek".

Keizer Akbar vormde een alliantie met de Hindoe Rajput koningen om de macht van zijn Turkse commandanten in de gaten te houden. Hij heeft de speciale belastingen op Hindoes afgeschaft en hen toestemming gegeven om Hindoese tempels te bouwen. Moslimkerken beschouwen dit als afvalligheid. Een Mogul opvolger, Aurangzeb, ontwierp deze concessies en heeft daardoor een woedende tegenaanval door de Hindoe-Marathes veroorzaakt. Religieuze leraren of dichters zoals Nanak en Kabir synthetiseerde elementen van beide religies. Hun doctrines beroepen zich op neder-kaste-Hindoes, net als de islam. Hoger-Kaste-Hindoes werden gewerkt in de strijdkrachten en de staatsdienst van de Perzische-stijl-moslimregeringen, in de praktijk van de islamitische overheid.

de verspreiding van Indiase religie naar landen buiten India

Het Kushan-imperium, dat Bactria en Noord-India verenigde in de 1e en 2e eeuw A.D., was het epicentrum van het opkomende Mahayana Boeddhisme. Het omvatte landen in westelijk Afghanistan en Oezbekistan aan het oostelijke deel van China. Mahayana Boeddhisme was aan te passen aan lokale geloofsbelangen en tradities. Er was een rijpe combinatie van omstandigheden voor deze religie om de Chinese cultuur te beginnen in de 2e eeuw. De handelsroutes van west-China naar het Midden-Oosten en Europa liepen door het Tarim-bassin en Soghd, ten zuidoosten van de Aral zee, die net ten noorden bevonden Van het Kushan-rijk. Boeddhisme kan in China uit die regio in de vorm van neo-Sanskrit-documenten en kunstwerken in de Gandharese Griekse stijl hebben ingezet.

De Chinese en Indiase manier van denken waren heel anders. De Chinese gedachte werd concreet uitgedrukt en in een monosyllabische taal. Indiase gedachten waren meer abstract. Van de Chinese filosofieën kwam de boeddhistische mentaliteit het dichtst bij het taoïsme, zodat de vroege boeddhistische geschriften vaak Taoïstische concepten en terminologie gebruiken. Talrijke geleerden waren aan het werk vertalen boeddhistische geschriften in het Chinees.

Toen de oostelijke Han-dynastie viel in de 3e eeuw A.D., was er een geestelijk vacuüm in China dat Mahayana Boeddhisme voldeed. De confuciaanse ideologie werd gediscrediteerd door zijn nauwe band met de vroegere corrupte imperiale administratie. De Taoïsten werden door hun passiviteit gediscrediteerd in het licht van de publieke behoefte. Zalige Boeddhistische missionarissen werden ontmoet door Chinees bereid om naar nieuwe ideeën te luisteren. Tussen 399 en 414 A.D reisde een Chinese pelgrim met de naam Fa-hsien naar India om Boeddhisme bij zijn bron te bestuderen. Een Indiase wetenschapper genaamd Kumarajiva, gevangen genomen in 382 door een Chinees raidersfeest, bracht zijn overgebleven leven in China door boeddhistische klassiekers te vertalen. De Chinese Boeddhisten hebben hun eigen sekten gecreëerd. Een was de 'pure land' school die ontsnapt aan een westerse paradijs door geloof in de bodhisattva Amitabha. Een andere was de Ch'an (Zen) school, die de nadruk legde op beschouwing en persoonlijke discipline. De boeddhistische kloosters hebben rijkdom verworven.

Keizers van de Sui en T'ang dynasties werden persoonlijk aangetrokken tot het boeddhisme, hoewel ze andere religieuze filosofieën verdragen. In een tijd van problemen conspireerden de Confucianen en Taoïsten om Boeddhistische activiteiten te beperken. Tussen 842 en 845 A.D. brak de Chinese keizerlijke overheid op boeddhistische instellingen. Monniken en nonnen werden in grote aantallen geteisterd. Eigendom werd beslag gelegd uit de kloosters.

Boeddhisme werd de dominante religie in landen buiten India, die vooral beïnvloed werden door de Indiase of Chinese cultuur. De beschaving van India begon zich te verspreiden naar Zuidoost-Azië en Indonesië gedurende de 1e eeuw A.D. Deze trend versnelde in de 3e eeuw, omdat de Gupta-maatschappij culturele invloed uitstraalde.

 Tibet kwam in de culturele baan van India, toen een Tibetaanse koning die in Noord-India invallde na de dood van keizer Harsha in 647 een script in de Indiase stijl voor de Tibetaanse taal ontwikkelde. Dat script werd gebruikt om Mahayana boeddhistische scripts uit Sanskriet te vertalen. Tibetaans of Tantrisch Boeddhisme werd later de religie van nomadische volkeren die in Manchurië en Mongolië wonen. Het heeft de oorlogsgeest van deze volkeren getemd, waardoor ze als een bedreiging voor beschaafde samenlevingen werden uitgeschakeld. Boeddhisme kwam voor het eerst naar Ceylon in de 3e eeuw B.C. Missionarissen uit het Pala-koninkrijk brachten de Mahayana-religie naar Java in de 8e eeuw A.D. In 1190 brachten monniken die Ceylon hadden bezocht het Hinayana Boeddhisme aan Birma en Cambodja voor. De aanneming van Mahayana Boeddhisme door Vietnam, in tegenstelling tot andere zuidoostelijke landen, weerspiegelt de Chinese invloed.

China heeft ook culturele invloed uitgeoefend op de buurlanden van Korea en Japan. Keizer Han Wu-ti vestigde een koloniale uitvoer in Korea gedurende de 2e eeuw B.C. Hoewel de Koreaanse Chinezen later uit die buitenpost werden verdreven, bleef hun cultuur achter. In de 5e en 6e eeuw A.D., een groot aantal Koreanen migreerden naar Japan, met hun de Koreaanse versie van Chinese Mahayana Boeddhisme.

De Boeddhistische religie werd geïntroduceerd in de Japanse samenleving in de 7e eeuw A.D. Blokdruk was uitgevonden in T'ang China om Boeddhistische en Confuciaanse teksten te masseren. Sommige van deze literatuur maakten zijn weg naar Japan, waar geleerden de Chinese karakters aangepast hebben om Japans te spreken. Het resulterende script is gebaseerd op associaties tussen Chinese visuele karakters en syllabische geluiden in de Japanse toespraak van die dag. Japanse boeddhisten ontwikkelden vereenvoudigde versies van Chinese religieuze leringen om een ??groter publiek aan te spreken. Zen Boeddhisme, uit de Ch'an school, werd in 1191 in het samurai hof in Kamakura geïntroduceerd. De strikte mentale en lichamelijke discipline was aantrekkelijk voor soldaten. Honen en Shinran Boeddhisme waren massakultussen die de toegang tot een paradijs voor de hemel beloofden aan personen die de naam van de bodhisattva Amida herhalen. De Nichiren-sekte leerde redding door de lofzang van de Lotus Sutra te lieden.

De rivaliserende boeddhistische sekten hebben hun eigen koninkrijken opgericht. Zij vochten elkaar met behulp van technieken van de vechtkunsten. Boeddhistische monniken opgeleid ploegen Ninja-strijders om het vijandelijke hoofdkwartier te infiltreren en individuen te ontvoeren of te vermoorden. Ieyasu, laatste van de drie grote shoguns van de 16e eeuw, had deze krijgers ooit aangeworven om de kinderen van een rivaliserend krijgsheren te ontvoeren, zodat hij een onderhandelingschip zou krijgen in ruil voor zijn eigen gevangene. Echter, hij en zijn opvolgers bevorderden de neo-confuciaanse filosofie omdat ze geloofden dat hun ethische doctrines hun regime zouden versterken.

Portugese missionarissen brachten het christendom naar Japan in de 16e eeuw. Nobunaga, de eerste van de drie shogunen, verdraagde het christendom omdat het de boeddhistische macht compenseerde. Zijn opvolger, Hideyoshi, was van een andere geest. Hij verdacht de westerse missionarissen die geloven dat religieuze conversies een politieke overname zouden kunnen voordoen, zoals in de Filippijnen gebeurde. Vervolging van christenen begon onder Hideyoshi in 1597. Wanneer een opstand uitbrak in de katholieke gemeenschap van Shimabara in 1638, ondermijnt de regering zowel het christendom als de buitenlandse handel. Boeddhisme werd niet onderdrukt. Inderdaad, alle Japanners moesten zich registreren als een leggenassistent van een boeddhistische tempel om te bewijzen dat ze geen christenen waren.

Hinayana Boeddhisme verspreidde uit Birma in de buurlanden Thailand, Laos en Cambodja in de 13e eeuw, waardoor de boeddhistische godsdiensten van de Hindoe en Mahayana uit elkaar waren. De Thaise mensen waren van west-China afkomstig, maar ze werden omgebouwd tot het Birmaanse soort religie. Een dynastie van god-koningen beïnvloed door de Indiase beschaving had meer dan vijfhonderd jaar het Khmerrijk in Kambodja geregeerd. De Vietnamese vervoerden hun Chinees-Mahayana-Boeddhisme met hen toen ze het Champa-Koninkrijk in het zuiden overwonnen. De Chams werd vervolgens moslim.

Het Srivijaya-rijk op Sumatra, opgericht in de 7e eeuw, en het Sailendra-rijk, opgericht in Java in de volgende eeuw, waren beide Mahayana Boeddhistische; Maar een Shaivistische Hindoe-regime, de Sanjayas, is ontstaan ??in het oosten van Java in de late 8e eeuw om de Sailendra-koningen te vervangen. Het rijk van Majapahit werd in 1293 op Java opgericht in de nasleep van de marine-nederlaag van de Mongolen. Dit veroverde rijk werd opgericht door een Mahayana Boeddhistische prins, maar ook Hindoe en animistische religieuze invloeden waren sterk. In de 15e eeuw ging de islamitische religie uit India over Malaya en de Indonesische archipel uit om de laatste religieuze laag te vormen. Heersers van havensteden en kusthoofden vonden het voordelig om dezelfde religie aan te nemen als de Moslemhandelaars op wiens handel hun levensonderhoud afhankelijk was.

Een verleidelijke religieuze mogelijkheid in de 13e eeuw was dat het grootste politieke rijk van de wereld zou kunnen omzetten als een blok naar wat de religie erin slaagde te winnen over zijn Mongoolse heersers. Hoewel de Mongolen oorspronkelijk shamanisten waren, was de moeder van Kublai Khan een Nestorian Christian. De grote Khan vroeg de vader van Marco Polo en oom om de paus uit te nodigen om een ??afvaardiging van geleerde christenen naar zijn rechtbank te sturen om hem over de verdiensten van hun religie te overtuigen. Niets kwam uit die uitnodiging. Kublai zelf heeft Boeddhisme, vooral Tibetaanse Lamaïsme, gekozen.

De Mongolen veranderden in de late 16de eeuw in de 'Yellow Church' Boeddhisme, geassocieerd met de Dalai Lama, hoewel een aantal van hun opvolgers in het westen tot de islam werden omgezet. Echter, een voormalige boeddhistische monnik, Chu Yüan-chang, leidde een opstand tegen de Mongoolse dynastie in Zuidoost-China en verkondigde in 1368 zich keizer van de Ming-dynastie. Het Nestorian Christendom werd uit China verdreven. Neo-Confucianisme werd opnieuw de staatsgodsdienst.

In het midden van de 19e eeuw ontstond een religieuze visionair, genaamd Hung Hsiu-ch'üan, die geloofde dat hij de jongere broer van Jezus Christus was, een horde boeren en werkloze arbeiders om op te treden tegen de Manchu-regering en niet-Christelijke religies. Deze soldaten van de "Taiping Rebellion" beheersen de Yangtze-vallei al meer dan een decennium maar werden met de westerse hulp onderdrukt.

 

Opmerking: Deze pagina reproduceert Hoofdstuk 5 van Vijf Epochs van Beschaving door William McGaughey (Thistlerose, 2000).

 

     

naar: world history

 

 Klik voor een vertaling in:

Chinese - Indonesian - Turkish - Polish - Dutch - Russian    




COPYRIGHT 2007 THISTLEROSE PUBLICATIES - ALLE RECHTEN RESERVED
http://www.BillMcGaughey.com/civilization2k.html