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La Philosophie d'Aristote du Désir Intelligent 

 

Platon croyait que l'amélioration humaine reposait sur la connaissance du bien et que la définition de concepts tels que la bonté aiderait à améliorer la connaissance. Dans le Philebus, le personnage de Socrate visait la définition du bien. En gardant à l'esprit la distinction entre «être» et «devenir», il a dit: «Le bien diffère de tout le reste d'un certain respect ... Une créature qui le possède en permanence, complètement et absolument n'a jamais besoin d'autre chose ; Sa satisfaction est parfaite. "

Socrate eut du mal à décider si le plaisir ou l'intelligence était bon, en concluant que «ni l'un ni l'autre ne peut être la chose parfaite que tout le monde désire». Un peu plus tard, il conclut que la bonté était un mélange d'intelligence et de plaisir; La proportion entre l'un et l'autre était critique. Et parce que les choses bien proportionnées étaient souvent belles: «nous trouvons que le bien s'est réfugié dans le caractère du beau». Ainsi, à la fin, Socrate arriva à cette conclusion: «Si nous ne pouvons chasser le bien sous une seule forme, assurons-la par la conjonction de trois, la beauté, la proportion et la vérité, puis, en considérant ces trois comme un seul, Affirmons que cela peut convenir le mieux pour déterminer les qualités du mélange, et que, parce que c'est bien, le mélange lui-même est devenu tel.

Il est évident que la théorie de Platon était devenue impraticable. La bonne vie n'était pas une question d'avoir des intuitions simples dans le bien, mais cela impliquait une variété d'efforts et de consciences. Aristote, qui était l'élève de Platon et le plus notable successeur (aussi le tuteur personnel d'Alexandre le Grand), a rapidement repéré la faiblesse de l'argument de Platon. Il a écrit dans l'Ethique de Nicomachée: «Puisque le« bien »a autant de sens que« être »... clairement, il ne peut pas être quelque chose universellement présent dans tous les cas et unique; Car alors elle n'aurait pas pu être prédicée dans toutes les catégories, mais dans une seule ... Ou n'est autre chose que l'Idée du Bien bon en soi? Dans ce cas, le formulaire sera vide. Mais si les choses que nous avons nommées sont aussi bonnes en elles-mêmes, le récit du bien devra apparaître en elles toutes, comme celui de la blancheur est identique dans la neige et le plomb blanc. Mais de l'honneur, de la sagesse et du plaisir, juste en ce qui concerne leur bonté, les récits sont distincts et divers ... Il est difficile de voir comment un tisserand ou un charpentier sera profité de son métier en connaissant ce bien », Ou comment l'homme qui a vu l'Idée elle-même sera un meilleur médecin ou général par là. Car un médecin ne paraît même pas étudier la santé de cette façon, mais la santé de l'homme, ou peut-être plutôt la santé d'un homme en particulier; Ce sont les individus qu'il guérit. "

fin et moyens

Même ainsi, Aristote a pris la direction de Platon en ce qui concerne les études éthiques. L'idée de Platon du bien comme satisfaction parfaite est devenue un point de départ pour l'éthique aristotélicienne. Aristote qualifie ce genre de condition de «fin». Un autre type, incomplet ou visant autre chose, il appelait «moyens». Les extrémités et les moyens étaient comme la dualité de l'être et du devenir dans la philosophie de Platon. Les moyens n'étaient pas bons en eux-mêmes, mais seulement par rapport à l'autre type de condition, aux fins, qui étaient l'objet ultime du désir. Les moyens avaient une valeur en raison de leur connexion aux extrémités.

Alors que dans des situations particulières, les moyens et les extrémités se retrouvaient dans des paires simples, il y avait une continuité illimitée entre les situations dans la vie, permettant à une fin dans un contexte de devenir un moyen à une autre extrémité, plus grande. Aristote a proposé que les objectifs finalement définitifs ou autosuffisants étaient supérieurs aux buts poursuivis pour autre chose. Il écrivait: «Les fins des maîtres-arts doivent être préférées à toutes les fins subordonnées, car c'est pour le bien de celles-ci que l'on poursuit.

Aristote a proposé de définir le but ultime de l'humanité et de créer un «art maître» pour y parvenir. "Si donc il y a une fin des choses que nous faisons, que nous désirons pour elle-même (tout le reste étant désiré pour cela) ... clairement, ce doit être le bien et le bien principal. La connaissance de celle-ci n'aura-t-elle donc pas une grande influence sur la vie? Ne devrions-nous pas, comme les archers qui ont une marque à viser, être plus susceptibles de frapper sur ce qui est juste?

Aristote a admis que «le bien ... semble différent dans les différentes actions et les arts», mais a soulevé cette possibilité: «Puisqu'il ya évidemment plus d'une fin, et nous choisissons certains de ces ... pour autre chose, clairement Toutes les extrémités ne sont pas des fins finales; Mais le bien principal est évidemment quelque chose de définitif. Par conséquent, s'il n'y a qu'une seule fin, ce sera ce que nous cherchons ... Nous appelons final sans qualification ce qui est toujours souhaitable en soi et jamais pour quelque chose d'autre. »Il a continué:« Maintenant, une telle chose C'est le bonheur, car nous choisissons toujours pour nous-mêmes et jamais pour quelque chose d'autre, mais l'honneur, le plaisir, la raison et toutes les vertus que nous choisissons pour eux-mêmes ... mais nous les choisissons aussi pour le bonheur, Par eux nous serons heureux. Le bonheur, d'autre part, personne ne choisit pour eux, ni, en général, rien d'autre que lui-même.

Aristote, qui avait l'esprit du botaniste pour l'observation minutieuse et la classification des détails, ne se contenta pas de laisser aller à cela, mais a procédé à discuter des qualités de caractère ou de choix moral qui a apporté le bonheur. Car, disait-il, «dire que le bonheur est le bien principal semble une platitude, et un compte rendu plus clair de ce qui est est encore désiré.» Tout en observant que «le bien humain se révèle être une activité de l'âme conformément à la vertu , Il fallait admettre que «il y a plus d'une vertu, selon les meilleurs». Aristotle, parti avec Platon, soutenait que la conduite vertueuse dépendait de l'action plutôt que de la connaissance des idées. "Car", at-il expliqué, "l'état d'esprit peut exister sans produire de bon résultat ... Comme dans les Jeux Olympiques, ce n'est pas le plus beau et le plus fort qui sont couronnés, mais ceux qui rivalisent, donc ceux qui agissent gagnent, Et à juste titre gagner, les choses nobles et bonnes dans la vie. "

«Pour cette raison aussi, écrit Aristote, on se demande si le bonheur doit être acquis par l'apprentissage, par l'accoutumance ou par quelque autre forme de formation, ou s'il vient en vertu d'une providence divine ou encore par hasard. »La réponse, c'est que la conduite vertueuse, source du bonheur, doit être cultivée:« La vertu, alors, étant de deux sortes, intellectuelle et morale, la vertu intellectuelle dans la principale doit sa naissance et sa croissance à l'enseignement, tandis que la vertu morale Vient de l'habitude, d'où aussi son nom ethike est celui qui est formé par une légère variation du mot ethos (habitude). De là, il est évident qu'aucune des vertus morales n'apparaît en nous par la nature ... mais les vertus que nous obtenons en les exerçant d'abord, comme cela arrive aussi dans le cas des arts. Pour les choses que nous devons apprendre avant que nous puissions les faire, nous apprenons en les faisant, par exemple, les hommes deviennent des constructeurs par la construction et lyre-joueurs en jouant la lyre; Aussi nous devenons justes en faisant des actes justes, tempérés par des actes tempérés, courageux en faisant des actes courageux.

Aristote a souligné, cependant, que «si les actes qui sont en accord avec les vertus ont eux-mêmes un certain caractère, il ne s'ensuit pas qu'ils sont faits juste ou tempérée. L'agent doit aussi être dans une certaine condition quand il les fait; En premier lieu il doit avoir la connaissance; Deuxièmement, il doit choisir l'acte et les choisir pour eux-mêmes, et troisièmement son action doit provenir d'un caractère ferme et immuable.

Cela l'amena à considérer quel genre de vertu était la vertu. Il a reconnu trois éléments dans l'âme: passions, facultés et états de caractère. «Par passion, écrit Aristote, je veux dire l'appétit, la colère, la peur, la confiance, l'envie, la joie, le sentiment amical, la haine, le désir, l'émulation, la pitié et en général les sentiments accompagnés de plaisir ou de douleur; Par les facultés, les choses en vertu desquelles nous sommes dits capables de les sentir ... (et) ... par des états de caractère, les choses en vertu desquelles nous nous tenons bien ou mal en référence aux passions. Quant à la vertu elle-même, il a observé que «ni les vertus ni les vices sont passions ... aussi ce ne sont pas des facultés ... Si donc les vertus ne sont ni passions, ni facultés, il ne reste plus que des états De caractère ... La vertu de l'homme sera aussi cet état de caractère qui rend un homme bon et qui lui fait faire son travail bien.

Le principe de la «moyenne d'or» suivait: «Un maître de tout art évite l'excès et le défaut, mais cherche l'intermédiaire». Aristote explique le principe en ces termes: «La vertu est donc un état de caractère préoccupé par le choix, En moyenne, c'est-à-dire la moyenne relative à nous, déterminée par un principe rationnel, et par ce principe par lequel l'homme de sagesse pratique le déterminerait. Or c'est un moyen entre deux vices, celui qui dépend de l'excès et celui qui dépend du défaut; Et encore c'est un moyen parce que les vices tombent en deçà ou dépassent ce qui est juste dans les passions et les actions, tandis que la vertu trouve et choisit ce qui est intermédiaire. »Dans le cas du courage, par exemple, la personne courageuse ne serait ni Trop craintifs et timides, d'une part, ni trop impétueux, d'autre part, mais montreraient le bon degré d'empressement à agir. Dans le cas de la bonne humeur, la vertu serait une position intermédiaire entre la colère et l'indifférence à la provocation.

Certains autres facteurs entrent également dans la conduite vertueuse. Pour être jugés comme présentant une bonne ou mauvaise conduite, nous devons avoir le contrôle de nos actions. Les actes doivent représenter notre propre choix. On nous blâme seulement pour les aspects de notre comportement que nous pouvons contrôler. Aristote a noté que «personne ne blâme ceux qui sont laids par nature, nous blâmons ceux qui sont si dus à l'absence d'exercice et de soins. Il en est de même de la faiblesse et de l'infirmité; Personne ne reprocherait à un homme aveugle de la naissance, de la maladie ou d'un coup, mais plutôt de la pitié, alors que tout le monde blâmerait un homme aveugle de l'ivresse ou de quelque autre forme d'indulgence. Des vices du corps, alors, ceux de notre propre pouvoir sont blâmés, ceux qui ne sont pas en notre pouvoir ne sont pas. »Il en est de même des vertus et des vices de l'âme.

Les jugements éthiques supposent donc le libre choix: «Le choix implique un principe rationnel et une pensée.» Il implique la délibération sur les possibilités en nous-mêmes: «Nous libérons des choses qui sont en notre pouvoir et peuvent être faites ... Nous ne délibérons pas sur les fins, . Car un docteur ne détermine pas s'il doit guérir, ni un orateur s'il doit persuader ... ils prennent la fin et considèrent comment et par quels moyens il doit être atteint; Et si elle semble être produite par plusieurs moyens qu'ils considèrent par lesquels il est le plus facilement et le mieux produit ... Car la personne qui délibère semble enquêter et analyser de la manière décrite comme si il analysait une construction géométrique ... et Ce qui est dernier dans l'ordre de l'analyse semble être d'abord dans l'ordre du devenir. Et si nous arrivons à une impossibilité, nous renonçons à la recherche ... mais si une chose est possible, nous essayons de le faire. "

En résumé, Aristote conclut: «La fin étant donc ce que nous voulons, les moyens que nous délibérons et choisissons, les actions concernant les moyens doivent être selon le choix et volontaires. Or l'exercice des vertus concerne les moyens. Par conséquent, la vertu est aussi en notre propre puissance, et donc aussi vice. Car là où il est en notre pouvoir d'agir, il est aussi en notre pouvoir de ne pas agir ... Maintenant, s'il est en notre pouvoir de faire des actes nobles ou basiques, et également dans notre pouvoir de ne pas les faire, et c'est ce que Étant bons ou mauvais signifiés, alors il est en notre pouvoir d'être vertueux ou vicieux. "

Alors que les hommes voulaient ce qu'ils perçoivent comme bons, Aristote a dû admettre que dans certains cas leurs perceptions pourraient être défectueuses: «Car chaque état de caractère a ses propres idées du noble et de l'agréable, et le bon homme diffère des autres plus En voyant la vérité dans chaque classe de choses. »Mais, bien que le méchant ne le sache pas mieux, Aristote n'excuse pas son comportement sur ces bases, pourvu qu'il ait eu l'occasion d'acquérir la connaissance du bien et du mal: Est en quelque sorte responsable de son état d'esprit, il sera également responsable de l'apparence (du bien); Mais, si ce n'est pas, personne n'est responsable de sa mauvaise action, mais tout le monde fait des actes mauvais par l'ignorance de la fin, pensant que par eux il obtiendra ce qui est le mieux.

le bon comme désir accompli

Bien que la philosophie de l'éthique d'Aristote soit plus spécifique que celle de Platon, elle était loin d'offrir un programme réalisable qu'une personne pourrait suivre pour atteindre le bien. Le bien est un élément qui apparaît dans un large éventail d'activités humaines. Il se peut que le bien appartienne au domaine des valeurs et qu'il existe un écart infranchissable entre celui-ci et le monde objectif des faits. Les valeurs d'une personne peuvent être aussi bonnes que celles d'une autre personne; La bonté pourrait être un terme relatif. Dans ce cas, une philosophie du bien exprimerait un ensemble particulier de préjugés et de prédilections qui n'ont aucune prétention intrinsèque à la vérité.

Une philosophie, d'autre part, établit certaines conditions limites sur la vérité. Toute déclaration qui n'est pas une platitude établira une ligne de distinction par laquelle certaines choses entrent dans sa portée de recommandation tandis que d'autres sont rejetées. Une formulation de principes éthiques, si elle est suivie consciencieusement, devrait faire une différence dans la façon dont les gens vivent. Il devrait encourager certains types de caractères et décourager les autres. Ces types peuvent ne pas être tout à fait mauvais ou bon autant qu'ils sont différents. On peut donc se demander quelle était l'orientation de l'éthique grecque sur le comportement humain et comment la société a-t-elle été différente du fait qu'elle en était influencée?

Le monde gréco-romain de l'antiquité classique a été déplacé par l'idée de bien de Platon et d'Aristote dans le sens d'une rationalité plus grande. Leurs philosophies encourageaient des comportements raisonnables et raisonnables plutôt que ceux qui permettaient aux émotions de se dérouler. Le comportement gravitait vers ces modes d'activité dans lesquels l'esprit avait le contrôle. L'esprit, malheureusement, ne pouvait lui-même fixer la valeur; Car c'est une fonction assignée au cœur humain ou, d'après Aristote, aux «appétits». «Comme il est, écrit Aristote, l'esprit n'est jamais trouvé produisant le mouvement sans appétit ... mais l'appétit peut donner lieu à un mouvement contraire au calcul.

Pourtant, l'esprit avait un rôle important à jouer en relation avec les valeurs déjà établies. Il pourrait élaborer des stratégies prudentes pour promouvoir ces valeurs afin qu'elles puissent être plus fiables et complètement réalisées. Dans les termes d'Aristote, le domaine de l'esprit comprenait des moyens plutôt que des fins. Quant aux fins, les tentatives de relier les idéaux les plus élevés de l'humanité à des types particuliers d'activités, comme la contemplation, étaient plutôt arbitraires et restrictives. Le bien dans son sens le plus plein ne peut pas être défini universellement puisqu'il s'applique de différentes manières à des personnes et à des buts différents. Donc, nous sommes de retour à l'abîme unbridged entre les valeurs et les faits.

Aristote a permis une certaine liberté pour le choix individuel et la variété dans la sélection des fins. Il définit des fins, on peut se rappeler, comme étant «ce que nous désirons», et signifie «ce que nous délibérons et choisissons». En d'autres termes, les fins sont définies par le désir qui, dans le plan d'Aristote, Plutôt que la fonction rationnelle. C'est peut-être alors que cette formulation, centrée dans le concept du désir, fournit le pont que nous avons cherché entre les deux domaines disparates de l'être.

Le désir crée de la valeur; C'est le mécanisme psychique qui rend certaines choses importantes pour une personne, parmi toutes les autres dans le monde, et qui stimule le processus de chercher à atteindre son objet. Le concept de désir contient en lui-même l'idée que son objet doit être atteint. Dans ses propres termes, une telle réalisation serait bonne. Par conséquent, avec certaines réserves on pourrait dire que le bien est accompli désir. Aristote a cité l'inscription à Delos:

«Le plus noble est celui qui est le plus juste, et le meilleur est la santé;
Mais le plus agréable est de gagner ce que nous aimons. "

Pour une philosophie rationnelle, il y a une anomalie dans le principe que les fins sont supérieures aux moyens. La raison s'applique aux moyens plutôt qu'aux fins. Les moyens à une fin sont choisis par calcul à froid et peuvent être jugés par le résultat. En revanche, les extrémités, étant dirigées par le cœur, sont quelque chose de sauvage et irrationnel. Donc ce qui est irrationnel donne valeur et direction à ce que la raison contrôle. Quelle idée choquante! La philosophie, étant une branche de la connaissance, se préoccupe de trouver les moyens les plus efficaces pour arriver à une fin, sans prescrire les fins. La fin, qui est le but ultime, est un objet de désir; Et les désirs sont essentiellement libres. Même si la philosophie présentait un argument convaincant pour savoir pourquoi quelque chose devait ou non être désiré, le cœur humain irait à sa manière.

Cela ne signifie pas, cependant, que c'est toujours bon quand le coeur dicte ce qui devrait être poursuivi. Le principe de la bonté comme désir accompli ne peut pas être appliqué sans discernement: Un petit enfant voit un sac de bonbons et désire les manger. Après avoir mangé tous les bonbons dans le sac, il tombe malade à son ventre. Etait-il bon pour l'enfant d'avoir satisfait ce désir? Évidemment pas. Les gens doivent apprendre à désirer ce qui est dans leur meilleur intérêt. Dans ce cas, l'enfant n'avait pas encore assez d'expérience pour savoir que manger un sac entier de bonbons lui donnerait un mauvais mal d'estomac. Si l'enfant avait connu les conséquences, il n'aurait peut-être pas voulu manger autant de bonbons ou, du moins, avoir essayé de retenir son appétit.

La bonté doit donc être qualifiée pour prendre en compte les conséquences à long terme du désir. On pourrait donc réaffirmer sa définition, pour dire que le bien est la satisfaction du désir intelligent. L'esprit a, après tout, quelque chose à dire dans ce domaine. Une telle définition serait proche de ce qu'Aristote voulait dire quand il a écrit que le bien est «quelque chose de définitif» et que «le bon homme diffère le plus des autres en voyant la vérité dans chaque classe de choses». Difficultés qui viennent de se livrer à l'appétit débridé.

Pourtant, dans un sens primitif, la bonté est associée au sentiment de satisfaction que l'on a quand les désirs sont satisfaits. Le désir, ou désir, établit une charge normative qui est soulagée par l'action délibérée. L'expérience de Good accompagne généralement la réussite d'un travail. «Il n'y a rien de meilleur pour un homme que de manger et de boire, et qu'il fasse goûter son âme dans son travail,» dit le prédicateur dans Ecclésiaste. Le livre de la Genèse relate, après chaque jour de la création: «Et Dieu vit que c'était bon».

Cependant, le bien a pris certaines connotations qui tendent à nier que c'est la satisfaction du désir. Nous pensons que le désir est une envie de plaisirs immédiats et un bien comme une influence autocontrôlée qui s'oppose à cela. Le bon homme, nous l'imaginons comme un individu plutôt désintéressé qui subordonne ses désirs personnels au bien-être des autres. Peut-être que la religion organisée a donné cette réputation. La santé morale de la société peut l'exiger. Parce que l'intérêt général d'une personne ou de la société est souvent en conflit avec la poursuite du plaisir personnel, l'influence du bien est jetée contre le désir dans ses formes plus immédiates.

Le bien est ainsi associé aux fins publiques plutôt qu'aux individus. Tout ce qui fait avancer les intérêts de la grande société, nous l'appelons «bon»; Et «mauvais» est ce qui nuit aux intérêts de la société. Étant membres de la communauté, nous sommes tous appelés à soutenir son bien-être. Dans ce contexte, «bon» signifie que certaines choses méritent notre encouragement et notre soutien. "Bad" invite notre opposition ou le manque de soutien.

Les lois d'une communauté reflètent généralement ses normes de jugement moral. Les voleurs et autres individus qui enfreignent la loi pour satisfaire leurs besoins personnels nous considérons comme de mauvaises personnes. Ce n'est pas «bon» pour les désirs du voleur de banque d'être satisfaits. Au-delà des légalités, cependant, il existe certains principes éthiques qui invitent l'obéissance. Les gens sont jugés bons ou mauvais par ces normes aussi. Chaque société a son propre code moral. Il est possible que les normes juridiques d'une société entrent en conflit avec la tradition éthique plus large de l'humanité, comme dans le cas de l'Allemagne nazie où l'obéissance inconditionnelle à Hitler était requise de tous. Dans ce cas, nous dirions qu'il était «bon» de désobéir à la loi injuste pour poursuivre un but moral plus élevé.

Dans une société pluraliste, il peut être difficile de parvenir à un consensus sur les objectifs qui sont dignes ou indignes du soutien du public. La Déclaration d'Indépendance américaine, faisant écho à Aristote, affirme que les sociétés humaines sont organisées pour promouvoir «la vie, la liberté et la recherche du bonheur». Cette formulation patriotique nous ramène à l'idée du bonheur comme fin. Qu'est-ce que le bonheur? Le bonheur, en tant que but dans la vie, semble être tautologique. Par définition, cela apporterait naturellement satisfaction personnelle.

Il ya un autre problème, en tant que but, en ce que le bonheur apparaît généralement après le fait. On ne cherche pas directement le bonheur, sauf d'une manière hédoniste. Peut-être, le bonheur pourrait être induit par une drogue qui modifie l'esprit, ou des boissons alcoolisées, ou un effort déterminé pour être «heureux». Une telle approche du défi de la vie n'est pas ce qu'Aristote ou Platon avaient à l'esprit. Le bonheur comme fin semble trop subjectif et mal défini pour être poursuivi par des moyens rationnels. En outre, il offre un passage facile à la recherche de plaisir et d'autres activités sensuelles qui ont parfois été repris au nom de la philosophie.

Des problèmes surgissent lorsque le désir de plaisir, qui doit être satisfait immédiatement, se transforme en travail prolongé pour recueillir des expériences plus agréables de la vie que ce que la vie portera naturellement. Certes, le plaisir à sa place est une des bénédictions de la vie, il ne s'ensuit pas qu'une philosophie de maximiser le plaisir ajoute à la somme du bonheur humain. Le bonheur qui est associé au plaisir sensuel dure normalement pendant un court moment et peut être suivi par des sentiments douloureux qui annulent la jouissance antérieure. De tels plaisirs ne forment pas nécessairement une personne plus heureuse, plus on en a, parce qu'une quantité excessive écrase les appétits naturels. Le bonheur serait plus un sentiment de bien-être à long terme que la somme de nombreuses expériences heureuses. Quelles sont les choses qui rendent une personne heureuse sur toute une vie? Ce serait la fin ultime de la philosophie éthique.

désirs intelligents

Dans une discussion philosophique, il est difficile de dire quelles fins servent l'humanité dans son ensemble. Chaque personne a choisi ses propres fins personnelles. Pourtant, nous pouvons dire en général que, quel que soit l'objectif choisi, il vaut mieux réussir à atteindre ce but que d'échouer. Les objectifs particuliers sont fixés par le désir. La philosophie ne peut dicter ce que les gens veulent; C'est à eux de découvrir dans leur propre cœur. La philosophie peut, cependant, fournir quelques lignes directrices pour aider les gens à atteindre leurs objectifs une fois qu'ils sont définis.

Les désirs sont formés de différentes façons. Souvent, ils sont définis par l'exemple. Nous voyons quelque chose; Nous sommes susceptibles de le vouloir. Ou, peut-être, nous voulons devenir comme quelqu'un que nous admirons. Un journaliste a demandé à un courtier en bourse pourquoi il est allé dans ce domaine particulier. Il a répondu: «En 1962, j'ai vu le film,« From the Terrace », où Paul Newman joue un courtier qui devient millionnaire. Je me souviens encore de la grande maison qu'il a emménagée. Ça ressemblait au rêve de tout le monde.

L'esprit vagabond s'empare de nombreuses influences et formule ses désirs. Typiquement, une personne voit un endroit pour lui-même dans ce qu'il désire. Certains désirs peuvent être satisfaits simplement en ayant assez d'argent pour acheter quelque chose. D'autres sont satisfaits par des efforts personnels pour gagner une certaine position. D'une manière générale, une personne ne désirera sérieusement que ce qui lui paraît possible. (Peu de gens deviendraient trop bouleversés s'ils n'étaient pas élus président des États-Unis lors des prochaines élections - à moins qu'ils ne soient le président sortant, le vice-président ou un gouverneur ou un sénateur d'un grand État). L'horizon des opportunités se développe. Le plus glamour et excitant des nouvelles possibilités peut s'enflammer en flammes de désir. Parfois le désir est allumé juste en voyant que quelque chose est possible.

Que quelqu'un réussisse ou non à satisfaire le désir dépendra en grande partie de la façon dont les objectifs ambitieux étaient. Cela dépendra du niveau de ressources et des capacités de la personne par rapport à la fin recherchée. Cela dépendrait de l'écart qui existait entre sa situation actuelle et l'état souhaité et, bien sûr, son effort et sa persévérance pour tenter de combler l'écart. Si ses visées sont trop élevées, la personne est moins susceptible d'atteindre l'objectif que si elles étaient placées plus bas. Cela étant le cas, alors peut-être le meilleur conseil sur la façon de devenir heureux serait: Aim bas. Fixer des objectifs modestes et la vie sera moins susceptible de vous décevoir. Désirez avec modération dans votre poursuite du bonheur. À l'extrême, la religion bouddhiste enseigne l'extinction complète du désir. S'il n'y a pas de désirs, il est impossible de ne pas les satisfaire. Si l'on ne rate jamais, on ne sera jamais malheureux.

Aristote a vu cette décision en termes de la moyenne d'or. Un homme normalement fier, dans la position intermédiaire entre l'ambition excessive et insuffisante, se croit digne des choses qu'il peut réaliser réaliste. À un extrême est le vain «imbécile» dont les aspirations dépassent largement ses capacités. Son ambition excessive le condamne à une vie d'échec. À l'autre extrême se trouve l'homme «indûment humble». Aristote a noté que ce type d'individu «n'était pas considéré comme mauvais (car il n'est pas malveillant), mais seulement erroné». Il a écrit que «l'homme indûment humble, digne des bonnes choses, se vole ce qu'il mérite et Semble avoir quelque chose de mauvais à son sujet du fait qu'il ... semble ne pas se connaître lui-même; Sinon, il aurait désiré les choses dont il était digne, puisqu'ils étaient bons. »Dans un monde où les catastrophes n'étaient pas mitigées, une telle approche pouvait avoir un sens, mais pas là où la vie offrait des occasions normales de bonheur.

En dehors d'un engagement philosophique ou religieux, il semble peu judicieux de choisir des objectifs trop modestes. Bien que ces objectifs soient plus facilement atteints, ils peuvent ne pas représenter les objectifs réels d'une personne, représentant le vrai désir. Pour vivre une vie pleine, une personne doit maintenir intacte une gamme complète de désirs vagabondes. Si ses visions sont trop courtes, il pourrait commencer à ressentir un sentiment d'impatience et d'insatisfaction lorsque ses horizons s'élargiront. Il pourrait devenir jaloux d'un autre, qu'il considérait comme un pair, pour regarder cette autre personne accomplir quelque chose qu'il aurait pu accomplir s'il avait essayé. D'autre part, si ses désirs sont trop ambitieux, il va probablement échouer. Par conséquent, chaque personne devrait fixer des objectifs réalistes. La personne de talent modeste devrait fixer des objectifs modestes. La personne de plus grands talents peut fixer des objectifs plus ambitieux. Chaque personne doit décider par elle-même quels objectifs sont réalistes.

Toute personne qui veut faire ou avoir quelque chose doit comprendre, d'abord, que les circonstances du monde ne se réorganiseront pas automatiquement pour convenir à son désir, mais que lui-même doit devenir, dans une certaine mesure, un instrument de ce réarrangement. Celui qui a le désir doit employer sa propre volonté pour atteindre la fin désirée. Il doit exercer l'intelligence et ses facultés d'habileté pour que le monde soit changé de la manière prévue. Deuxièmement, la personne doit faire ce changement de façon réaliste. Cela signifie qu'il devrait voir l'objectif clairement. Il devrait anticiper les mesures qui doivent être prises. Il devrait se mettre dans la bonne position de départ. À un certain moment, il devrait réellement commencer à agir. Sinon, ses désirs ne seront pas satisfaits.

À mesure que nous grandissons, nous apprenons à concentrer nos désirs de façon plus réaliste. Nous dépassons nos rêves plus bizarres. Malgré cela, beaucoup de gens n'ont qu'une idée floue de ce qu'ils veulent; Et qui les empêche de réussir. Ils peuvent dériver plus près de leur but, mais ils ne l'atteindront pas à moins qu'il y ait une chaîne définie d'événements reliant leur situation actuelle à la fin souhaitée.

Au fur et à mesure que le travail accomplissant commence, un pas devrait conduire solidement à l'autre. La première étape devrait être à portée de la main de la personne; Il devrait être en mesure de le faire tout à fait. Si ce n'est pas possible, il doit briser le travail en un ensemble de petites étapes qui peuvent chacun être voulu. Il devrait les relier ensemble jusqu'à ce que la distance entière soit portée. La première étape, une fois prise, devrait se connecter à une deuxième étape; La seconde à la troisième, et ainsi de suite. Pendant ce temps, on aurait à l'esprit un ensemble d'instructions lâches conduisant à la fin. Chaque étape doit être gérable dans le cadre de ses capacités actuelles. On alignerait les étapes ensemble, l'achèvement d'une mise en place la suivante, jusqu'à ce que le travail soit terminé. Il ne peut y avoir de lacunes dans la chaîne.

Ce que cela signifie est que, pour avoir des objectifs réalistes, il faut un plan. Il faut imaginer d'anticiper les événements le long de la réalisation projetée. Des développements imprévus, ainsi que des erreurs, peuvent forcer l'un à s'écarter de la voie prévue et à improviser de meilleurs moyens d'atteindre l'objectif. Avoir un plan aidera alors à revenir au cours prévu. Néanmoins, il existe certains types d'activités qui ne peuvent être raisonnablement planifiées. Il y a des sortes de désirs qui, dans ces termes, sont irréalistes. C'est parce qu'il n'est pas possible de concevoir un ensemble raisonnable d'étapes pour satisfaire les désirs. Ce n'est pas que l'accomplissement est impossible, mais que les facteurs essentiels au succès ne sont pas sous son contrôle. Les facteurs irrationnels jouent un rôle dans le résultat. Les résultats sont imprévisibles parce que quelqu'un d'autre les contrôle, quelqu'un avec des intérêts qui peuvent être différents de la vôtre. Dans ce cas, la philosophie dirait: Pensez deux fois à être impliqué dans une entreprise aussi risquée.

Par exemple, une personne veut être aimé par les autres, mais ne peut pas directement provoquer cela. Les autres qui font le goût sont libres de décider à leur manière quelle attitude prendre. Le plus difficile une personne essaie d'être populaire, plus il est apte à échouer. Si le fait de devenir populaire était son principal intérêt dans la vie, il risquerait d'être malheureux. Et pourtant, certains des buts principaux de la vie sont construits sur un tel sable mouvant de désirs incertains. Comment bien un employé s'entend avec son patron, par exemple, peut bien décider s'il est promu et obtient cette grosse augmentation.

L'amour est le pire des cas. Aucun montant de persuasion raisonnable ne peut gagner le coeur d'une femme (ou homme) une fois qu'elle (elle) a fait son (son) esprit de ne pas aimer. Le malheureux aspirant peut détruire son cerveau pour des moyens de se faire paraître plus attrayant, mais en vain. Elle doit décider, par caprice ou par réflexion sérieuse, qu'elle veut ou non cet homme. L'amour est donc une aventure stupide pour quelqu'un qui veut être heureux. Un autre type d'amour, qui semblerait sur un pied plus sûr, serait l'amour d'un parent pour un enfant. Ici, la relation est assurée par la naissance. Quand une mère aime son enfant, elle néglige ses propres besoins, dans une certaine mesure, en tendant aux besoins de l'enfant. Cela aussi peut être dangereux. Pendant l'enfance, la mère contrôle efficacement le comportement de l'enfant; Mais, au fur et à mesure que les années passent, ce contrôle s'éloigne. L'enfant développe son propre esprit. La mère a donc un risque accru de malheur, plus l'amour parental a permis à l'enfant de supplanter ses propres désirs.

L'amour le plus raisonnable, par ce raisonnement, serait l'amour-propre. Ici, c'est en grande partie dans le pouvoir d'une personne de contrôler la situation. Pourtant, une telle conclusion démontre les limites de cette philosophie. Bien sûr, c'est un peu sophistique de recommander, au nom de la raison, que les hommes et les femmes ne tombent pas amoureux, pousser les parents à devenir indifférents à leurs enfants, ou toute auto-centré comme une approche intelligente de la vie.

Tandis que Platon et Aristote considéraient l'homme comme une créature politique et sociale qui avait besoin de la compagnie d'autrui, la tendance générale de la philosophie gréco-romaine était de promouvoir l'autosuffisance intellectuelle au détriment de l'acceptation des influences extérieures, Primauté de la volonté. Dans cette vue, l'esprit était ou devrait être dans le contrôle ferme. Les idées gouvernaient les événements mondains. Sentimentalisme, amour, pitié et sentiments passionnés n'avaient pas leur place. Le thème directeur de cette culture est devenu: l'Esprit sur la matière. Le corps était un médium récalcitrant qui ne pouvait introduire que l'erreur et la douleur dans la vie sereine que l'esprit pouvait créer.

La période hellénistique de l'histoire a vu de fréquentes guerres entre les empires grecs formés à la suite de la mort d'Alexandre et, en Italie, la consolidation sanglante de Rome du pouvoir. Jusqu'à ce que l'empereur Auguste pacifie la région, la vie était brutale et incertaine. La philosophie a aidé les individus à faire face aux conditions dans un monde hostile. Être «philosophique» sur quelque chose qui accepte la dureté de la vie sans se plaindre. On cultivait une attitude d'équanimité face aux changements de fortune. Les déceptions et les pertes seraient gaiement tolérées, tandis que la bonne fortune serait acceptée dans un esprit aussi calme. Si le monde n'élevait pas au niveau de ses espérances, alors ses espoirs pourraient être abaissés au niveau du monde. L'attitude de chacun était sous son contrôle même si les événements mondains n'étaient pas.

Des philosophies telles que le stoïcien et l'épicurien ont donc cultivé une attitude de détachement mental qui permettrait à une personne de vivre en paix dans toutes les circonstances et conditions de la vie. Les épicuriens avaient tendance à se retirer des affaires d'une vie active pour chercher des plaisirs privés. Les stoïciens, d'autre part, ont assumé des positions mondaines responsables par un sentiment de devoir personnel. Dans les deux cas, la manière dont on faisait face aux défis de la vie était la marque d'un homme qui réussissait, et non le résultat de ses luttes. Il fallait devenir émotionnellement autonome. Le philosophe stoïcien Seneca a déclaré: «La pitié est une maladie mentale induite par le spectacle des misères d'autrui ... Le sage ne succombe pas à des maladies mentales semblables.

une concession à la faiblesse humaine

La rationalité excessive de cette philosophie devait être tempérée par d'autres influences pour rétablir l'équilibre dans la culture. Dans le christianisme, la raison a été compensée par des valeurs humaines plus douces: la foi, l'espoir et la charité. Les Romains méprisaient ces chrétiens pour exhiber des tendances faibles et irrationnelles de caractère. Pourtant, comme l'apôtre Paul l'a dit dans les Corinthiens 1: «La folie divine est plus sage que la sagesse de l'homme et la faiblesse divine plus forte que la force des hommes».

Avec le temps, la «folie» de l'Évangile a surmonté les philosophies intelligentes de la Grèce et de Rome. La conception chrétienne de la grâce a permis à l'humanité d'accepter des bénédictions imméritées. Sa foi centrée sur Dieu a laissé ouverte la possibilité pour des événements incontrôlés de travailler eux-mêmes à une conclusion favorable. L'homme ne peut pas et ne peut pas contrôler chaque événement dans la vie. Dans ce contexte, une attitude de «laisser les choses arriver» peut être plus judicieuse que de «les faire arriver». La religion a toujours compris cela.

La culture léguée aux Européens des temps classiques a accepté la permanence des fins. L'homme a besoin de se maintenir dans un état plus ou moins continu de bon caractère tout en se déplaçant vers ces fins. Comment donc expliquer le grand degré de déviation et de conduite erronée dans ce monde? Certains croient que les objectifs de la vie sont des conditions d'être qui, une fois gagnés, restent pour toujours. Ils sont possessions en permanence. Ce n'est pas le cas. Une vue de la vie aurait l'homme progressant progressivement vers les objectifs de la vie, sauf quand il succombe momentanément à la tentation, sur l'ordre du pèlerin dans Bunyan's The Pilgrim's Progress. Que se passe-t-il quand les hommes atteignent leurs objectifs? Ils ne commencent pas alors une ère de bonheur permanent, mais au lieu de fixer de nouveaux objectifs au-delà de cela, de sorte qu'ils sont continuellement chasser les désirs non satisfaits. L'éclat du bonheur et de la satisfaction ne dure que peu de temps après que chaque but a été atteint. Ensuite, le cycle commence à nouveau de souhait, de travail et de réalisation.

La vie n'est pas coincée dans un haut permanent, mais exige plutôt que son temps soit rempli de buts incomplets. Un objectif atteint, un autre est fixé. Le processus de «devenir» ne s'arrête pas à une fin particulière. En outre, les réalisations qui sont faites ne restent pas à jamais gagné; Il ya une certaine quantité de recul. Un étudiant étudie toute la nuit pour se préparer à un examen et se souvient de la plupart de ce qu'il a lu pour le test pris le lendemain matin. Trois mois plus tard, il s'en souvient peu. Une entreprise d'affaires a travaillé pendant une longue période pour construire le niveau d'affaires. Tout cela se dissipe soudainement pendant une grève ou quand les changements d'industrie changent. Dans de tels cas, les réalisations durement gagnées sont inversées sur une période de temps par des reculs concurrentiels ou un manque d'effort continu. Les réalisations sont sécurisées dans leur moment de gagner et pour peu de temps après. Alors c'est une lutte pour les empêcher de glisser loin.

Selon l'opinion commune, les objectifs de la vie comprennent des choses comme faire un million de dollars ou être élu président des États-Unis. Oui, ce sont des objectifs, mais peut-être pas ceux qui représentent le vrai désir. Une personne peut ne pas vouloir un million de dollars pour avoir tellement d'argent dans les actifs, mais pour les «petites choses»: Quel plaisir il doit être, par exemple, d'être en mesure de marcher dans un restaurant de fantaisie, commander un repas de 100 $ , Et puis le pourboire la serveuse mignonne un supplément de 50 $. Ou peut-être, le millionnaire aimerait conduire dans sa vieille ville natale dans une voiture nouvelle et brillante et regarder les gens regarder (y compris ceux qui avaient prédit qu'il ne serait jamais rien à quoi que ce soit) ; Ou hobnobbing avec d'autres millionnaires et célébrités de sports dans les clubs de pays de peluche; Ou de prendre des voyages de vacances exotiques à des endroits éloignés et de rester dans les meilleurs hôtels. La possession de la richesse devient associée à une gamme d'activités qui sont à la fois agréable et symbolique de son succès.

Le philosophe cyrénaïque Aristippus a dit à propos de sa maîtresse "Habeo, non habeor", qui signifie "je possède, mais je ne suis pas possédé." En d'autres termes, il pensait qu'il pourrait s'engager dans des activités de recherche de plaisir sans être personnellement consommé par eux . Bien que cette attitude inocule une personne contre la peur de la perte, il peut également supprimer une partie de la jouissance positive. Pour qu'une personne apprécie quelque chose, il doit personnellement être touché par elle. Il doit être déplacé d'une manière qui affecte son sens de l'identité de soi. Il doit participer pleinement à sa danse.

Pensez à ce que cela signifie de danser. Par la danse on montre diverses capacités de mouvement gracieux. La danse exige une personne de se déplacer avec des compétences perfectionnées à un certain niveau d'énergie. Par conséquent, sa capacité à devenir pleinement intégré dans ses mouvements reflète sur sa nature comme une personne intelligente et gracieuse. Cette danse montre au monde une gamme de talents personnels qui font que l'on semble intéressant et attrayant. Il existe de nombreuses sortes de danses exerçant divers talents, les intelligences et les compétences. Nous voulons que les autres connaissent nos vertus particulières, prennent notre mesure lorsque nos capacités sont étendues au maximum et, en fin de compte, nous admirent pour les diverses choses étonnantes que nous faisons et pouvons faire. Nous voulons nous placer dans des situations où nous pouvons briller. C'est peut-être ce que beaucoup de gens voient quand ils conçoivent des buts dans la vie.

Certains individus sont malheureux parce qu'ils ne peuvent pas avoir ce qu'ils veulent pour eux-mêmes, non pas par manque d'effort ou de désir, mais parce que la chose souhaitée ne peut pas être réalisée par l'exercice de la volonté. Par exemple, un individu seul peut vouloir avoir des amis. Il peut voir d'autres rire et s'amuser, partager des blagues, s'amuser ensemble et désespérément veulent faire partie de cette activité; Mais il ne peut pas chercher directement une telle fin. Pourquoi pas? Pour être ami avec quelqu'un, une personne a besoin dans une certaine mesure de partager les expériences de l'autre. Cela signifie s'intéresser à certaines des mêmes choses que l'autre personne et cultiver une personnalité de confiance en soi et de connaissances dans ces domaines. Ensuite, on peut commencer à communiquer plus pleinement avec l'autre personne et peut-être éventuellement être des amis. Mais aborder une autre personne sur la base de l'amitié seule est susceptible d'échouer. La vie ne fonctionne pas comme ça.

La discussion conduit à ce point: Il peut ne pas être possible d'atteindre certains des objectifs les plus importants de la vie à travers la raison parce que ces objectifs représentent l'obtention d'un état rythmique d'être qui vient à travers l'expérience et la cultivation patiente de l'habitude. Jouer Chopin comme Vladimir Horowitz, par exemple, est rationnellement impossible. C'est une compétence merveilleusement perfectionnée, pas une technique que n'importe qui pourrait ramasser avec une certaine connaissance. Les habitudes, formées pendant une période de préparation, ne peuvent pas être immédiatement voulues.

Pour amener l'habitude à un état de perfection rythmique, il faut une certaine aptitude naturelle plus la cultivation et la formation appropriées plus autre chose: cette éclat spéciale qui vient d'apparaître. Par conséquent, si votre objectif est d'atteindre cet état, vous pouvez être déçu. Peu importe combien vous l'avez voulu ou combien vous avez essayé, le but pourrait rester au-delà de votre prise à moins que vos antennes psychiques et la structure de soutien d'habitude soient entièrement adaptés à son idéal et l'expérience vienne.

Note: Il s'agit du chapitre 3 du livre Rhythm and Self-Consciousness de William McGaughey publié par Thistlerose Publications en 2001.

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