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Filosofía de Aristóteles del Deseo Inteligente 

 

Platón creía que la mejora humana estaba en el conocimiento del bien y que las definiciones de conceptos tales como la bondad ayudarían a mejorar el conocimiento. En el Filebo, el personaje de Sócrates apuntaba a la definición del bien. Teniendo en cuenta la distinción entre "ser" y "convertirse", dijo: "El bien difiere de todo lo demás en un cierto respeto ... Una criatura que lo posee de manera permanente, completa y absoluta, nunca necesita nada más ; Su satisfacción es perfecta ".

Sócrates tuvo problemas para decidir si el placer o la inteligencia era bueno, concluyendo que "ninguno de los dos puede ser la cosa perfecta que todo el mundo desea". Un poco más tarde concluyó que la bondad consistía en una mezcla de inteligencia y placer; La proporción entre el uno y el otro era crítica. Y porque las cosas bien proporcionadas eran a menudo hermosas: "encontramos que el bien se ha refugiado en el carácter de lo bello". Así que, al final, Sócrates llegó a esta conclusión: "Si no podemos cazar el bien bajo una sola forma, asegúrelo por la conjunción de tres, la belleza, la proporción y la verdad, y luego, considerando estos tres como uno, Afirmemos que eso es lo más apropiado para determinar las cualidades de la mezcla y que, como eso es bueno, la mezcla misma se ha vuelto así.

Es evidente que la teoría de Platón se había vuelto impracticable. La buena vida no era una cuestión de tener intuiciones simples en el bien sino que implicaba una variedad de esfuerzos y conciencias. Aristóteles, que era el estudiante de Platón y el sucesor más notable (también el tutor personal de Alejandro Magno), rápidamente descubrió la debilidad en el argumento de Platón. Él escribió en la Ética de Nicómaco: "Puesto que 'bueno' tiene tantos sentidos como 'ser' ... claramente no puede ser algo universalmente presente en todos los casos y solo; Pues entonces no podría haber sido predicado en todas las categorías sino en una sola ... ¿O es nada más que la Idea del Bien bueno en sí mismo? En ese caso, el formulario estará vacío. Pero si las cosas que hemos nombrado son también cosas buenas en sí mismas, el relato del bien tendrá que aparecer en todas ellas, como el de la blancura es idéntico en la nieve y el plomo blanco. Pero de honor, sabiduría y placer, sólo en relación con su bondad, los relatos son distintos y diversos ... Es difícil ver cómo un tejedor o carpintero se beneficiarán con respecto a su propio arte al conocer este "bien mismo" , O cómo el hombre que ha visto la idea en sí será un mejor médico o general por lo tanto. Pues un médico no parece estudiar la salud de esta manera, sino la salud del hombre, o más bien la salud de un hombre en particular; Son los individuos los que está sanando ".

termina y medios

Aun así, Aristóteles tomó la dirección de Platón con respecto a los estudios éticos. La idea de Platón del bien como satisfacción perfecta se convirtió en un punto de partida para la ética aristotélica. Aristóteles llamó a este tipo de condición "termina". Otro tipo, que era incompleto o apuntaba a otra cosa, llamaba "medios". Los fines y los medios eran como la dualidad del ser y el devenir en la filosofía de Platón. Los medios no eran buenos en sí mismos, sino sólo en relación con el otro tipo de condición, los fines, que eran el objeto último del deseo. Los medios tenían valor en virtud de su conexión a los extremos.

Mientras que en situaciones particulares se encontraron medios y fines en parejas simples, hubo una continuidad ilimitada entre situaciones en la vida, permitiendo que un final en un contexto se convierta en medio para otro fin más grande. Aristóteles propuso que los objetivos que eran finalmente definitivos o autosuficientes eran superiores a los objetivos perseguidos por el bien de otra cosa. Él escribió: "Los fines de las artes maestras deben ser preferidos a todos los fines subordinados, porque es por el bien del primero que se persiguen estos últimos".

Aristóteles propuso definir el propósito último de la humanidad y crear un "arte maestro" para lograrlo. "Si, pues, hay un fin de las cosas que hacemos, lo que deseamos por sí mismo (todo lo demás se desea en aras de esto) ... claramente este debe ser el bien y el bien principal. ¿No tendrá entonces el conocimiento de ello una gran influencia en la vida? ¿No deberíamos, como los arqueros que tienen una marca para apuntar, ser más propensos a golpear sobre lo que es correcto?

Aristóteles admitió que "el bien ... parece diferente en las diferentes acciones y artes", pero planteó esta posibilidad: "Puesto que evidentemente hay más de un final, y elegimos algunos de estos ... por el bien de otra cosa, claramente No todos los extremos son finales; Pero el bien principal es evidentemente algo definitivo. Por lo tanto, si sólo hay un final, esto será lo que estamos buscando ... Llamamos final sin calificación lo que siempre es deseable en sí mismo y nunca por el bien de otra cosa. "Él continuó:" Ahora tal cosa Es la felicidad, para esto elegimos siempre para sí y nunca por el bien de otra cosa, sino el honor, el placer, la razón y todas las virtudes que elegimos de hecho para sí mismos ... pero los elegimos también por el bien de la felicidad, juzgando que Por medio de ellos seremos felices. La felicidad, por otra parte, nadie elige por el bien de éstos, ni, en general, por nada más que sí mismo. "

Aristóteles, que tenía la mente del botánico para la observación minuciosa y la clasificación de los detalles, no se contentó con dejarlo ir en eso, sino que procedió a discutir las cualidades de carácter o la elección moral que trajo la felicidad. Pues, escribió, "decir que la felicidad es el bien principal parece una plausibilidad, y aún se desea una descripción más clara de lo que es." Mientras observa que "el bien humano resulta ser una actividad del alma de acuerdo con la virtud , "Tenía que admitir que" hay más de una virtud, de acuerdo con lo mejor ". Partiendo de Platón, Aristóteles argumentó que la conducta virtuosa dependía más de la acción que del conocimiento de las ideas. "Pues", explicó, "el estado de ánimo puede existir sin producir ningún resultado bueno ... Como en los Juegos Olímpicos no son los más bellos y más fuertes que se coronan, pero los que compiten, por lo que los que actúan ganan, Y con razón ganar, las cosas buenas y nobles en la vida ".

«Por esta razón -señaló Aristóteles- se pregunta si la felicidad se adquiere por el aprendizaje, por la habituación o por algún otro tipo de entrenamiento, o se hace en virtud de alguna providencia divina o de nuevo por casualidad. Su respuesta fue que la conducta virtuosa, fuente de felicidad, debe ser cultivada: "La virtud, entonces, siendo de dos clases, intelectual y moral, la virtud intelectual en la mayoría debe su nacimiento y su crecimiento a la enseñanza, mientras que la virtud moral Viene como resultado del hábito, de donde también su nombre ethike es aquel que está formado por una ligera variación de la palabra ethos (hábito). De esto también es evidente que ninguna de las virtudes morales surge en nosotros por la naturaleza ... pero las virtudes que obtenemos por primera vez, como también sucede en el caso de las artes. Para las cosas que tenemos que aprender antes de que podamos hacerlas, aprendemos haciéndolas, por ejemplo, los hombres se convierten en constructores construyendo y los jugadores de lira tocando la lira; Así también nos hacemos justos haciendo actos justos, templados haciendo actos templados, valientes haciendo actos valientes ".

Aristóteles señaló, sin embargo, que "si los actos que están de acuerdo con las virtudes tienen un cierto carácter, no se sigue que se hagan justa o moderadamente. El agente también debe estar en cierta condición cuando las hace; En primer lugar debe tener conocimiento; En segundo lugar, debe elegir el acto, y elegirlos por sí mismos, y tercero su acción debe proceder de un carácter firme e inmutable ".

Esto lo llevó a considerar qué clase de virtud era. Reconoció tres elementos en el alma: pasiones, facultades y estados de carácter. «Por pasión -escribía Aristóteles- me refiero al apetito, a la ira, al miedo, a la confianza, a la envidia, a la alegría, al sentimiento amistoso, al odio, al anhelo, a la emulación, a la piedad y en general a los sentimientos acompañados de placer o dolor; Por las facultades, las cosas en virtud de las cuales se dice que somos capaces de sentirlas ... (y) ... por estados de carácter, las cosas en virtud de las cuales nos encontramos bien o mal con referencia a las pasiones ". En cuanto a la virtud misma, observó que "ni las virtudes ni los vicios son pasiones ... tampoco son facultades ... Si, pues, las virtudes no son pasiones ni facultades, lo único que queda es que sean estados De carácter ... La virtud del hombre también será ese estado de carácter que hace bueno al hombre y que le hace hacer bien su trabajo ".

El principio del "medio de oro" siguió: "Un maestro de cualquier arte evita el exceso y el defecto, pero busca lo intermedio". Aristóteles explicó el principio en estos términos: "La virtud es un estado de carácter preocupado por la elección, En una media, es decir, la media relativa a nosotros, que está determinada por un principio racional, y por ese principio por el cual el hombre de la sabiduría práctica lo determinaría. Ahora es una media entre dos vicios, la que depende del exceso y la que depende del defecto; Y otra vez es un medio porque los vicios respectivamente faltan o exceden lo que es correcto en ambas pasiones y acciones, mientras que la virtud encuentra y elige lo que es intermedio ". En el caso del valor, por ejemplo, la persona valiente no sería ni Demasiado temeroso y tímido, por un lado, ni demasiado precipitado e impetuoso, por el otro, sino que mostraba el grado adecuado de disposición para actuar. En el caso del buen temperamento, la virtud sería una posición intermedia entre la ira y la indiferencia a la provocación.

Ciertos otros factores también entran en conducta virtuosa. Para ser juzgados como exhibiendo buena o mala conducta, debemos tener control sobre nuestras acciones. Los actos deben representar nuestra propia libertad de elección. Nos culpan sólo por los aspectos de nuestro comportamiento que podemos controlar. Aristóteles señaló que "nadie culpa a los que son feos por naturaleza, culpamos a los que son así debido a la falta de ejercicio y cuidado. Así es también con respecto a la debilidad y la debilidad; Nadie reprocharía a un hombre ciego por el nacimiento, por la enfermedad o por un golpe, sino que le compadecería, mientras todos culparían a un hombre ciego por la embriaguez o alguna otra forma de autocomplacencia. De los vicios del cuerpo, entonces, los que están en nuestro propio poder son culpados, los que no están en nuestro poder no lo son. "Lo mismo es cierto de las virtudes y vicios del alma.

Los juicios éticos presuponen, pues, la libre elección: "La elección implica un principio racional y un pensamiento". Implica la deliberación acerca de las posibilidades dentro de nosotros mismos: "Liberamos sobre cosas que están en nuestro poder y pueden hacerse ... No deliberamos acerca de los fines, . Porque un médico no deliberará si sanará, ni un orador si persuadirá ... asumirán el fin y considerarán cómo y por qué medios debe alcanzarse; Y si parece ser producido por varios medios que consideran por los que es más fácil y mejor producido ... Para la persona que deliberar parece investigar y analizar en la forma descrita como si estuviera analizando una construcción geométrica ... y Lo último en el orden del análisis parece ser primero en el orden del devenir. Y si nos encontramos con una imposibilidad, renunciamos a la búsqueda ... pero si una cosa es posible intentamos hacerlo. "

En resumen, Aristóteles concluyó: "El fin, pues, siendo lo que deseamos, los medios de lo que deliberamos y elegimos, las acciones relativas a los medios deben ser según la elección y voluntarias. Ahora el ejercicio de las virtudes se refiere a los medios. Por lo tanto, la virtud también está en nuestro propio poder, y también el vicio. Porque donde está en nuestro poder actuar, también está en nuestro poder no actuar ... Ahora bien, si está en nuestro poder hacer actos nobles o básicos, y también en nuestro poder no hacerlos, y esto fue lo que Siendo bueno o malo, entonces está en nuestro poder ser virtuoso o vicioso ".

Mientras que los hombres deseaban lo que percibían como bueno, Aristóteles tuvo que admitir que en algunos casos sus percepciones podían ser defectuosas: "Porque cada estado de carácter tiene sus propias ideas de lo noble y lo agradable, y el hombre bueno difiere de los otros más Al ver la verdad en cada clase de cosas ". Pero, aunque el hombre malvado no sepa nada mejor, Aristóteles no excusa su conducta por esos motivos siempre que haya tenido la oportunidad de adquirir el conocimiento del bien y del mal:" Si cada hombre Es de alguna manera responsable de su estado de ánimo, también será responsable de la apariencia (del bien); Pero si no, nadie es responsable de su mal hacer, pero todos hacen actos malos por ignorancia del fin, pensando que por ellos obtendrá lo que es mejor ".

el bien como deseo cumplido

Aunque la filosofía de la ética de Aristóteles era más específica que la de Platón, también estaba lejos de proporcionar un programa viable que una persona pudiera seguir para lograr el bien. El bien es un elemento que aparece en un amplio espectro de actividades humanas. Puede ser que el bien pertenezca al reino de los valores y que exista una brecha insalvable entre éste y el mundo objetivo de los hechos. Los valores de una persona pueden ser tan buenos como los de otra persona; La bondad puede ser un término relativo. En ese caso, una filosofía del bien estaría expresando un conjunto particular de prejuicios y predilecciones que no tienen ninguna pretensión intrínseca sobre la verdad.

Una filosofía, por otra parte, establece ciertas condiciones limitantes sobre la verdad. Cualquier declaración que no sea una plausibilidad trazarán una línea de distinción por la cual algunas cosas caen dentro de su alcance de recomendación, mientras que otras son rechazadas. Una formulación de principios éticos, si se los sigue conscientemente, debe hacer una diferencia en la manera en que la gente vive. Debe alentar ciertos tipos de caracteres y desalentar a otros. Estos tipos no pueden ser completamente malo o bueno tanto como son diferentes. Uno puede preguntar, entonces, cuál fue la dirección que la ética griega dio al comportamiento humano, y cómo fue la sociedad diferente como resultado de ser influenciado por él?

El mundo greco-romano de la antigüedad clásica fue movido por la idea de bien de Platón y Aristóteles en la dirección de una mayor racionalidad. Sus filosofías fomentaban comportamientos sanos y sensibles, más que los que permitían que las emociones se desataran. El comportamiento gravitaba hacia aquellos modos de actividad en los que la mente controlaba. Por desgracia, la mente no podía fijar valor; Pues esa es una función asignada al corazón humano o, en términos de Aristóteles, a los "apetitos". "Como es", escribió Aristóteles, "la mente nunca se encuentra produciendo movimiento sin apetito ... pero el apetito puede originar un movimiento contrario al cálculo".

Sin embargo, la mente tenía un papel importante que desempeñar en relación con los valores ya establecidos. Podría desarrollar estrategias prudentes para promover esos valores de modo que pudieran lograrse de manera más fiable y completa. En términos de Aristóteles, el dominio de la mente incluía medios y no fines. En cuanto a los fines, los intentos de relacionar los ideales más altos de la humanidad con tipos particulares de actividad, como la contemplación, eran más bien arbitrarios y restrictivos. El bien en su sentido más pleno no puede definirse universalmente, ya que se aplica de diferentes maneras a diferentes personas y propósitos. Así que estamos de vuelta al abismo sin límites entre valores y hechos.

Aristóteles permitió cierta libertad para la elección individual y variedad en la selección de los fines. Definió fines, que uno puede recordar, como "ser lo que deseamos", y significa como "lo que deliberamos y elegimos". En otras palabras, los fines están definidos por el deseo, que en el esquema de Aristóteles pertenece al apetitivo En lugar de la función racional. Puede ser entonces que esta formulación, centrada en el concepto de deseo, proporcione el puente que hemos buscado entre los dos reinos dispares del ser.

El deseo crea valor; Es el mecanismo psíquico el que hace ciertas cosas importantes para una persona, entre todas las demás del mundo, y que estimula el proceso de buscar su objeto. El concepto de deseo contiene dentro de sí la idea de que su objeto debe ser alcanzado. En sus propios términos, ese logro sería bueno. Por lo tanto, con ciertas reservas se podría decir que el bien se cumple el deseo. Aristóteles citó la inscripción en Delos:

"Lo más noble es lo más justo, y lo mejor es salud;
Pero lo más agradable es ganar lo que amamos. "

Para una filosofía racional, hay una anomalía en el principio de que los fines son superiores a los medios. La razón se aplica a los medios y no a los fines. Los medios a un final se eligen por el cálculo frío y se pueden juzgar por el resultado. En contraste, los extremos, dirigidos por el corazón, son algo salvaje e irracional. De modo que lo irracional da valor y dirección a lo que controla la razón. ¡Qué idea más chocante! La filosofía, siendo una rama del conocimiento, se ocupa de encontrar los medios más eficaces para un fin, no prescribir cuáles deben ser los fines. El fin, que es el objetivo último, es un objeto del deseo; Y los deseos son esencialmente libres. Incluso si la filosofía presentaba un argumento convincente de por qué algo debía o no ser deseado, el corazón humano seguiría su propio camino.

Eso no significa, sin embargo, que siempre es bueno cuando el corazón dicta lo que debe perseguirse. El principio de bondad como deseo cumplido no puede aplicarse indiscriminadamente: Un niño pequeño ve una bolsa de barras de caramelo y desea comerlas. Después de comer todos los caramelos en la bolsa, se enferma en su estómago. ¿Era bueno para el niño haber satisfecho ese deseo? Evidentemente no. La gente debe aprender a desear lo que es en su mejor interés. En este caso, el niño aún no tenía suficiente experiencia para saber que comer una bolsa entera de dulces le daría un mal dolor de estómago. Si el niño hubiera sabido las consecuencias, tal vez no hubiera querido comer tantos caramelos o, al menos, hubiera tratado de contener su apetito.

La bondad debe por lo tanto ser calificada para considerar las consecuencias a largo plazo del deseo. Se podría reafirmar su definición, entonces, para decir que lo bueno es la satisfacción del deseo inteligente. La mente sí, después de todo, tiene algo que decir en esta área. Tal definición sería cercana a lo que Aristóteles quiso decir cuando escribió que el bien es "algo definitivo" y que "el hombre bueno difiere más de los demás al ver la verdad en cada clase de cosas". El conocimiento añadido al deseo supera a muchos de los Dificultades que se derivan de la indulgencia del apetito desenfrenado.

Sin embargo, en un sentido primitivo, la bondad se asocia con el sentimiento de satisfacción que uno tiene cuando se satisfacen los deseos. El deseo, o deseo, establece una carga normativa que se alivia con una acción intencionada. La experiencia de Good típicamente acompaña la finalización exitosa de un trabajo. "No hay nada mejor para el hombre que comer y beber, y que haga que su alma se sienta bien en su trabajo", dijo el predicador en Eclesiastés. El libro de Génesis informa, después de cada día de creación: "Y vio Dios que era bueno".

Aun así, el bien ha adquirido ciertas connotaciones que tienden a negar que es la satisfacción del deseo. Pensamos en el deseo como un anhelo de placeres inmediatos y bueno como una influencia autocontrolada que se opone a esto. El hombre bueno que imaginamos como un individuo bastante desinteresado que subordina sus deseos personales al bienestar de los demás. Tal vez la religión organizada ha dado buena esta reputación. La salud moral de la sociedad puede requerirlo. Debido a que el interés más amplio de una persona o de la sociedad a menudo está en conflicto con la búsqueda del placer personal, la influencia del bien es lanzada contra el deseo en sus formas más inmediatas.

Por lo tanto, el bien se ha asociado con fines públicos y no con los de los individuos. Todo lo que promueve los intereses de la sociedad más grande, lo llamamos "bueno"; Y "malo" es lo que perjudica los intereses de la sociedad. Siendo miembros de la comunidad, cada uno es llamado a apoyar su bienestar. En ese contexto, "bueno" significa que ciertas cosas merecen nuestro estímulo y apoyo. "Malo" invita a nuestra oposición o falta de apoyo.

Las leyes de una comunidad generalmente reflejan sus estándares de juicio moral. Ladrones y otras personas que violan la ley para satisfacer sus necesidades personales que consideramos que son malas personas. No es "bueno" para que los deseos del ladrón de banco sean satisfechos. Más allá de las legalidades, sin embargo, hay ciertos principios éticos que invitan a la obediencia. Las personas también son consideradas buenas o malas por esas normas. Cada sociedad tiene su propio código moral. Es posible que los estándares legales de una sociedad entren en conflicto con la tradición ética más amplia de la humanidad, como en el caso de la Alemania nazi, donde se exigía obediencia incondicional a Hitler. En ese caso, diríamos que era "bueno" desobedecer la ley injusta para perseguir un propósito moral superior.

En una sociedad pluralista, puede ser difícil llegar a un consenso en cuanto a qué propósitos son dignos o indignos de apoyo público. La Declaración Americana de la Independencia, haciendo eco a Aristóteles, afirma que las sociedades humanas están organizadas para promover "la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad". Esta formulación patriótica nos devuelve a la idea de felicidad como fin final. ¿Qué es la felicidad? La felicidad, como meta en la vida, parece ser tautológica. Por definición, obtendría satisfacción personal.

Hay un problema adicional, como una meta, en que la felicidad generalmente aparece después del hecho. Uno no persigue la felicidad directamente excepto en una manera hedonista. Tal vez, la felicidad podría ser inducida a través de alguna droga que altera la mente, o bebidas alcohólicas, o un esfuerzo decidido por "ser feliz". Tal enfoque del desafío de la vida no es lo que Aristóteles o Platón tenían en mente. La felicidad como fin parece demasiado subjetiva y mal definida para ser perseguida por medios racionales. Además, ofrece un paso fácil a la búsqueda del placer y otras actividades sensuales que a veces se han tomado en nombre de la filosofía.

Los problemas surgen cuando el deseo de placer, que debe ser satisfecho inmediatamente, se convierte en un trabajo prolongado para cosechar experiencias más placenteras de la vida de lo que la vida llevará naturalmente. Dado que el placer en su lugar es una de las bendiciones de la vida, no se sigue que una filosofía de maximizar el placer añade a la suma de la felicidad humana. La felicidad que se asocia con el placer sensual normalmente dura por un corto tiempo y puede ser seguida de sentimientos dolorosos que anulan el disfrute anterior. Tales placeres no necesariamente hacen a una persona más feliz, más se tiene, porque una cantidad excesiva embota los apetitos naturales. La felicidad sería más una sensación de bienestar a largo plazo que la suma de muchas experiencias felices. ¿Qué cosas hacen feliz a una persona durante toda una vida? Ese sería el fin último de la filosofía ética.

deseos inteligentes

En una discusión filosófica, es difícil decir qué propósitos sirven a la humanidad en su conjunto. Cada persona ha elegido sus propios fines personales. Sin embargo, podemos decir en general que, cualquiera que sea el objetivo que se elija, es mejor tener éxito en lograr ese fin que fracasar. Los objetivos particulares son fijados por el deseo. La filosofía no puede dictar lo que la gente debe desear; Que es para ellos descubrir en sus propios corazones. La filosofía puede, sin embargo, proporcionar algunas pautas para ayudar a la gente a alcanzar sus metas una vez que se fijan.

Los deseos se forman de varias maneras. A menudo se fijan con el ejemplo. Vemos algo; Estamos dispuestos a desearlo. O, tal vez, queremos llegar a ser como alguien a quien admiramos. Un periodista le preguntó a un corredor de bolsa por qué entró en ese campo en particular. Él respondió: "En 1962, vi la película, 'From the Terrace', donde Paul Newman interpreta a un corredor que se convierte en millonario. Todavía recuerdo la casa grande en la que se mudó. Parecía el sueño de todos.

La mente vagabunda recoge muchas de estas influencias y formula sus deseos. Típicamente, una persona ve un lugar para sí mismo en lo que desea. Algunos deseos pueden ser satisfechos simplemente por tener suficiente dinero para comprar algo. Otros son satisfechos por los esfuerzos personales para ganar una cierta posición. En términos generales, una persona en serio desea sólo lo que parece posible para él lograr. (Pocas personas se pondrían demasiado disgustadas si no fueran elegidas Presidente de los Estados Unidos en las próximas elecciones - a menos que fueran el Presidente en ejercicio, el Vicepresidente, o un Gobernador o Senador de un estado grande.) Con una mayor posición personal, El horizonte de oportunidades se expande. El más glamoroso y emocionante de las nuevas posibilidades puede encender en llamas de deseo. A veces el deseo se enciende sólo viendo que algo es posible.

Si alguien logra o no satisfacer el deseo dependerá en gran medida de lo ambiciosos que fueran los objetivos. Esto, a su vez, dependerá del nivel de recursos y habilidades de la persona en relación con el fin que se busca. Dependería de la brecha que existiera entre su situación actual y el estado deseado y, por supuesto, su esfuerzo y perseverancia en su intento de salvar la brecha. Si sus miradas están demasiado altas, es menos probable que la persona alcance la meta que si estuvieran más abajo. Siendo ese el caso, entonces tal vez el mejor consejo sobre cómo ser feliz sería: Apunte bajo. Establecer metas modestas y la vida será menos probable que te decepcione. Desee con moderación en su búsqueda de la felicidad. En un extremo, la religión budista enseña la completa extinción del deseo. Si no hay deseos, entonces es imposible no satisfacerlos. Si uno nunca falla, uno nunca será infeliz.

Aristóteles vio esta decisión en términos de la media dorada. Un hombre normalmente orgulloso, en la posición intermedia entre ambición excesiva y deficiente, se piensa digno de las cosas que él puede realista lograr. En un extremo está el vano "tonto" cuyas aspiraciones exceden en gran medida sus capacidades. Su ambición excesiva lo condena a una vida de fracaso. En el otro extremo se encuentra el hombre "indebidamente humilde". Aristóteles señaló que este tipo de individuo "no era malo (porque no es malicioso), sino sólo equivocado". Él escribió que "el hombre indebidamente humilde, siendo digno de las cosas buenas, se roba lo que se merece, y Parece tener algo malo en él por el hecho de que ... parece no conocerse a sí mismo; De otra manera habría deseado las cosas de las que era digno, ya que éstas eran buenas. "En un mundo de desastres incondicionales, tal enfoque podría tener sentido, pero no donde la vida ofrecía oportunidades normales de felicidad.

A falta de un compromiso filosófico o religioso, parecería poco aconsejable elegir objetivos excesivamente modestos. Si bien tales metas son más fáciles de alcanzar, pueden no representar los objetivos reales de una persona, que representa el verdadero deseo. Para vivir una vida plena, una persona debe mantener unimpaired una gama completa de deseos vagabundos. Si sus miradas son demasiado cortas, podría empezar a sentir una sensación de impaciencia y de insatisfacción a medida que sus horizontes se amplían. Podía sentirse celoso de otro, a quien consideraba un compañero, para ver a esa otra persona lograr algo que él podría haber logrado si lo hubiese intentado. Por otro lado, si sus deseos son demasiado ambiciosos, probablemente fracasará. Por lo tanto, cada persona debe establecer metas realistas. La persona de talentos modestos debe fijar metas modestas. La persona de mayores talentos puede establecer objetivos más ambiciosos. Cada persona tiene que decidir por sí mismo qué metas son realistas.

Cualquier persona que quiere hacer o tener algo debe comprender, en primer lugar, que las circunstancias mundanas no se reorganizarán automáticamente para satisfacer su deseo, sino que él mismo debe convertirse, en cierta medida, en un instrumento de ese reordenamiento. El que tiene deseo debe emplear su propia voluntad para alcanzar el fin deseado. Él debe ejercitar la inteligencia y sus facultades de habilidad para que el mundo se cambie en la forma prevista. Segundo, la persona debe hacer este cambio de manera realista. Eso significa que debe ver la meta claramente. Él debe anticipar los pasos que deben ser tomados. Debería ponerse en la posición de partida correcta. En algún momento, debería comenzar a actuar. De lo contrario, sus deseos seguirán sin cumplirse.

A medida que crecemos, aprendemos a enfocar nuestros deseos de manera más realista. Superamos nuestros sueños más extravagantes. Aun así, muchas personas sólo tienen una idea difusa de lo que quieren; Y que les impide tener éxito. Pueden acercarse más a su objetivo, pero no lo alcanzarán a menos que haya una cadena definida de acontecimientos que conecte su situación actual al fin deseado.

A medida que comienza el trabajo satisfactorio, un paso debe conducir solidamente al siguiente. El primer paso debe estar dentro del alcance inmediato de la persona; Él debería ser capaz de hacerlo de plano. Si eso no es posible, debe romper el trabajo en un conjunto de pasos más pequeños que cada uno puede ser querido. Debería conectarlos juntos hasta que la distancia total sea extendida. El primer paso, una vez tomado, debe conectarse a un segundo paso; El segundo al tercero, y así sucesivamente. Mientras tanto, uno tendría en mente un conjunto suelto de instrucciones que conducen al final final. Cada paso debe ser manejable dentro del alcance de las habilidades actuales. Uno encadenaría los pasos juntos, la terminación de uno que fijaba el siguiente, hasta que el trabajo de la longitud sea completo. No puede haber lagunas en la cadena.

Lo que esto significa es que, para tener objetivos realistas, uno necesita un plan. Uno necesita imaginarse para anticipar acontecimientos a lo largo del curso proyectado del cumplimiento. Los acontecimientos imprevistos, así como los errores, pueden obligar a uno a apartarse del camino previsto e improvisar mejores maneras de alcanzar el objetivo. Tener un plan le ayudará a regresar al curso deseado. Aún así, hay ciertos tipos de actividades que no pueden planificarse razonablemente. Hay algunos tipos de deseos que, en esos términos, no son realistas. Esto es porque no es posible diseñar un conjunto razonable de pasos para satisfacer los deseos. No es que el cumplimiento es imposible, sino que los factores críticos para el éxito no están bajo el control de uno. Los factores irracionales juegan un papel en el resultado. Los resultados son impredecibles porque alguien más los controla, alguien con intereses que pueden ser diferentes a los propios. En ese caso, la filosofía diría: Piense dos veces antes de estar involucrado en una empresa tan arriesgada.

Por ejemplo, una persona quiere ser querida por los demás, pero no puede causar directamente que esto suceda. Los demás que hacen el gusto son libres de decidir a su manera qué actitud tomar. Cuanto más difícil una persona intenta ser popular, más él es apto fallar. Si se volviera popular su principal interés en la vida, se arriesgaba a ser infeliz. Y sin embargo, algunos de los propósitos principales de la vida se construyen sobre una arena movediza de deseos inciertos. Lo bien que un empleado se lleva bien con su jefe, por ejemplo, puede decidir si se le promueve y obtiene ese gran aumento.

El amor es el peor caso. Ninguna cantidad de persuasión razonable puede ganar el corazón de una mujer (o el hombre) una vez que él (él) ha hecho su (su) mente no amar. El desgraciado pretendiente puede arruinar su cerebro para encontrar maneras de hacerse parecer más atractivo, pero en vano. Ella debe decidir, por capricho o reflexión seria, que ella quiere o no a este hombre. El amor es por lo tanto una aventura tonta para alguien que quiere ser feliz. Otra clase de amor, que parecería sobre una base más segura, sería el amor de un padre para un niño. Aquí la relación es asegurada por el nacimiento. Cuando una madre ama a su hijo, ella descuida sus propios deseos, hasta cierto punto, en atender las necesidades del niño. Eso también puede ser peligroso. Durante la infancia, la madre controla efectivamente el comportamiento del niño; Pero, a medida que pasan los años, este control desaparece. El niño desarrolla una mente propia. Por lo tanto, la madre corre un mayor riesgo de infelicidad cuanto más el amor paternal ha permitido que el niño supere sus propios deseos.

El amor más razonable, por este razonamiento, sería el amor propio. Aquí está en gran parte dentro de la capacidad de una persona de controlar la situación. Sin embargo, tal conclusión demuestra los límites de esta filosofía. Por supuesto, es un poco sofista recomendar, en nombre de la razón, que los hombres y las mujeres no se enamoren, instar a los padres a ser indiferentes a sus hijos, o todo egoísmo como un enfoque inteligente de la vida.

Mientras Platón y Aristóteles consideraban al hombre como una criatura política y social que necesitaba la compañía de otros, la tendencia general de la filosofía grecorromana era promover la autosuficiencia intelectual a expensas de aceptar influencias externas, racionales y no emocionales, y la Primacía de la voluntad. En este punto de vista, la mente estaba o debía estar en firme control. Las ideas gobernaban los acontecimientos mundanos. El sentimentalismo, el amor, la compasión y los sentimientos apasionados no tenían cabida. El tema rector de esta cultura se convirtió en: Mente sobre la materia. El cuerpo era un medio recalcitrante que sólo podía introducir el error y el dolor en la vida serena que la mente podía crear.

El período helenístico de la historia vio guerras frecuentes entre los imperios griegos formados después de la muerte de Alejandro y, en Italia, la sangrienta consolidación de Roma del poder. Hasta que el emperador Augusto pacificó la región, la vida fue brutal e incierta. La filosofía ayudó a los individuos a enfrentar las condiciones de un mundo hostil. Ser "filosófico" acerca de algo destinado a aceptar la dureza de la vida sin queja. Uno cultivaba una actitud de ecuanimidad frente a los cambios de fortuna. Las decepciones y las pérdidas se tolerarían alegremente, mientras que la buena fortuna sería aceptada en un estado de ánimo igualmente tranquilo. Si el mundo no se elevara al nivel de sus esperanzas, entonces las esperanzas podrían bajarse al nivel del mundo. La propia actitud de uno estaba bajo su control aunque los eventos mundanos no lo fueran.

Tales filosofías como el estoico y el epicúreo, por lo tanto, cultivaban una actitud de desapego mental que permitiría a una persona vivir contenta en cualquier circunstancia y condiciones de vida. Los epicúreos tendían a retirarse de los asuntos de una vida activa para buscar placeres privados. Los estoicos, por otra parte, asumían posiciones mundanas responsables por un sentido de deber personal. En ambos casos, la forma en que uno se enfrentaba a los desafíos de la vida era la marca de un hombre exitoso, no el resultado de sus luchas. Uno necesitaba ser emocionalmente autosuficiente. El filósofo estoico Seneca dijo: "La piedad es una enfermedad mental inducida por el espectáculo de las miserias ajenas ... El sabio no sucumbe a tales enfermedades mentales".

una concesión a la debilidad humana

La excesiva racionalidad de esta filosofía tuvo que ser templada por otras influencias para restablecer el equilibrio en la cultura. En el cristianismo, la razón fue compensada por los valores humanos más suaves: la fe, la esperanza y la caridad. Los romanos despreciaban a estos cristianos por mostrar tendencias débiles e irracionales de carácter. Sin embargo, como dijo el apóstol Pablo en Primera Corintios: "La locura divina es más sabia que la sabiduría del hombre y la debilidad divina más fuerte que la fuerza de los hombres".

Con el tiempo, la "locura" del Evangelio superó las filosofías inteligentes de Grecia y Roma. El concepto cristiano de gracia permitió a la humanidad aceptar bendiciones inmerecidas. Su fe centrada en Dios dejó abierta la oportunidad de que acontecimientos incontrolados se resolvieran a una conclusión favorable. El hombre no puede y no puede controlar cada evento en la vida. Dado ese hecho, una actitud de "dejar que las cosas sucedan" puede tener más sentido que "hacerlas suceder". La religión siempre ha entendido esto.

La cultura legada a los europeos desde los tiempos clásicos aceptó la permanencia de los fines. El hombre necesitaba mantenerse en un estado más o menos continuo de buen carácter mientras se movía hacia esos fines. Entonces, ¿cómo se explica el gran grado de desviación y conducta errónea en este mundo? Algunos creen que los objetivos de la vida son condiciones de ser que, una vez ganadas, permanecen para siempre. Son posesiones permanentemente. Eso no es así. Una visión de la vida haría que el hombre progresara constantemente hacia los objetivos de la vida, excepto cuando sucumbe momentáneamente a la tentación, por orden del peregrino en El progreso del peregrino de Bunyan. ¿Qué sucede, sin embargo, cuando los hombres logran sus metas? No comienzan entonces una era de felicidad permanente, sino que establecen nuevas metas más allá de esto, de modo que están continuamente persiguiendo deseos insatisfechos. El brillo de la felicidad y la satisfacción dura sólo por un corto tiempo después de cada objetivo se ha alcanzado. Entonces el ciclo comienza otra vez de desear, trabajar y lograr.

La vida no está atrapada en un alto permanente, sino que requiere que su tiempo esté lleno de propósitos incompletos. Se logra un objetivo, otro se establece. El proceso de "convertirse" no se detiene en un fin particular. Además, los logros que se hacen no se quedan para siempre ganados; Hay una cierta cantidad de retroceso. Un estudiante estudia toda la noche para prepararse para un examen y recuerda la mayoría de lo que ha leído para la prueba tomada la mañana siguiente. Tres meses después, recuerda poco de ella. Una empresa de negocios ha trabajado durante mucho tiempo para aumentar el nivel de los negocios. Todo esto se disipa repentinamente durante una huelga o cuando las modas de la industria cambian. En tales casos, los logros que se han ganado con mucho esfuerzo se revierten durante un período de tiempo a través de reveses competitivos o de la falta de esfuerzos continuos. Los logros son seguros en su momento de ganar y por un corto tiempo después. Entonces es una lucha para evitar que se escapen.

La opinión común tiene que las metas de la vida incluyen cosas tales como hacer millón de dólares o ser elegido presidente de los Estados Unidos. Sí, estos son objetivos, pero tal vez no los que representan el verdadero deseo. Una persona puede no querer un millón de dólares por el bien de tener tanto dinero en activos, pero para las "pequeñas cosas": Qué placer debe ser, por ejemplo, para poder entrar en un restaurante de lujo, pedir una comida de $ 100 , Y luego propina la camarera linda un extra de $ 50. (Uno podría hacer esto día tras día y todavía tiene dinero a la izquierda.) O, tal vez, el millonario disfrutar de conducir a su antigua ciudad natal en un coche nuevo y brillante y mirando a la gente mira (incluso aquellos que habían predicho que nunca sería nada) ; O el hobnobbing con otros millonarios y celebridades de los deportes en los clubs de país de la felpa; O tomar viajes de vacaciones exóticas a lugares distantes y alojarse en los mejores hoteles. La posesión de la riqueza se asocia con una gama de actividades que son a la vez agradables y simbólicas de su éxito.

El filósofo de Círrena Aristippus dijo en relación con su amante "Habeo, no habeor", que significa "yo poseo, pero no estoy poseído". En otras palabras, él pensó que podía participar en actividades de búsqueda de placer sin ser personalmente consumido por ellos . Mientras que esta actitud inocula a una persona contra el miedo de la pérdida, puede también quitar algo del disfrute positivo. Para que una persona valore algo, debe ser personalmente tocado por ella. Debe moverse de una manera que afecte su sentido de identidad propia. Debe participar plenamente en su baile.

Piensa en lo que significa bailar. A través de la danza se exhiben diversas capacidades de movimiento gracioso. La danza requiere que una persona se mueva con habilidades perfeccionadas en un cierto nivel de energía. Por lo tanto, la capacidad de uno para integrarse plenamente en sus movimientos refleja sobre la propia naturaleza como una persona inteligente y graciosa. Esta danza muestra al mundo una gama de talentos personales que hacen que uno parezca interesante y atractivo. Hay muchos tipos de danzas que ejercen varios talentos, inteligencias y habilidades. Queremos que los demás sepan de nuestras propias virtudes especiales, tomen nuestra medida cuando nuestras capacidades se extiendan al máximo y, en definitiva, nos admiran por las diversas cosas asombrosas que hacemos y podemos hacer. Queremos situarnos en situaciones donde podemos brillar. Esto puede ser lo que mucha gente ve cuando concibe objetivos en la vida.

Ciertos individuos son infelices porque no pueden tener lo que quieren para sí mismos, no por falta de esfuerzo o deseo, sino porque lo deseado no puede lograrse mediante el ejercicio de la voluntad. Por ejemplo, un individuo solitario puede querer tener amigos. Puede ver a otros riéndose y divirtiéndose, compartiendo bromas, divertirse juntos y desesperadamente querer ser parte de esa actividad; Pero no puede buscar tal fin directamente. Por qué no? Para ser amigo de alguien, una persona necesita en cierta medida compartir las experiencias del otro. Eso significa estar interesado en algunas de las mismas cosas que la otra persona y cultivar una personalidad de confianza en sí mismo y conocimiento en esas áreas. Entonces uno puede comenzar a comunicarse más plenamente con la otra persona y quizás eventualmente ser amigos. Pero acercarse a otra persona sobre la base de la amistad sola es probable que fracase. La vida no funciona de esa manera.

La discusión lleva a este punto: Puede que no sea posible alcanzar algunos de los objetivos más importantes de la vida a través de la razón porque estos objetivos representan el logro de un estado rítmico del ser que viene a través de la experiencia y el cultivo paciente del hábito. Jugar a Chopin como Vladimir Horowitz, por ejemplo, es racionalmente imposible. Esta es una habilidad perfectamente perfeccionada, no una técnica que cualquiera pueda recoger con cierto conocimiento. Los hábitos, formados durante un período de preparación, no pueden ser deseados inmediatamente.

Llevar el hábito a un estado de perfección rítmica requiere una cierta aptitud natural más la cultivación y el adiestramiento adecuados más otra cosa: ese resplandor especial que sólo aparece. Por lo tanto, si su objetivo es llegar a ese estado, puede ser decepcionado. No importa cuánto lo quisieras o cuánto lo intentabas, la meta podría permanecer más allá de tu alcance a menos que tus antenas psíquicas y la estructura de hábitos de apoyo estuvieran totalmente en sintonía con su ideal y la experiencia llegara.

Nota: Este es el capítulo 3 del libro, Rhythm and Self-Consciousness, de William McGaughey, publicado por Thistlerose Publications en 2001.

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