BillMcGaughey.com
   
para: análise
   

Filosofia de Aristóteles do Desejo Inteligente 

 

Platão acreditava que a melhoria humana residia no conhecimento do bem e que definições de conceitos como o bem ajudariam a melhorar o conhecimento. No Filbo, o personagem Sócrates apontou a definição do bem. Tendo em mente a distinção entre "ser" e "tornar-se", ele disse: "O bem difere de tudo em um certo respeito ... Uma criatura que a possui permanentemente, completamente e absolutamente nunca precisa de mais nada ; Sua satisfação é perfeita ".

Sócrates teve problemas para decidir se o prazer ou a inteligência era bom, concluindo que "nenhum dos dois pode ser a coisa perfeita que todo mundo deseja". Um pouco mais tarde, ele concluiu que a bondade consistia em uma mistura de inteligência e prazer; A proporção entre o um e o outro era crítica. E porque as coisas bem proporcionadas eram muitas vezes bonitas: "descobrimos que o bem se refugiou no caráter do belo". Assim, no final, Sócrates chegou a esta conclusão: "Se não podemos caçar o bem sob uma única forma, assegure-o pela conjunção de três, beleza, proporção e verdade, e então, considerando estes três como um, Vamos afirmar que isso pode muito bem ser realizada para determinar as qualidades da mistura, e que, porque isso é bom a mistura em si tornou-se assim.

É evidente que a teoria de Platão tornou-se inviável. A boa vida não era uma questão de ter intuições simples no bem, mas envolveu uma variedade de esforços e consciências. Aristóteles, que era estudante de Platão e sucessor mais notável (também o tutor pessoal de Alexandre, o Grande), rapidamente viu a fraqueza no argumento de Platão. Ele escreveu na Ética de Nicómaco: "Uma vez que o" bem "tem tantos sentidos quanto o" ser "... claramente não pode ser algo universalmente presente em todos os casos e único; Pois então não poderia ter sido predicado em todas as categorias, mas em um só ... Ou não é nada além da idéia do bem bom em si mesmo? Nesse caso, o Formulário ficará vazio. Mas se as coisas que chamamos também são boas em si mesmas, o relato do bom terá que aparecer em todas elas, como o da brancura é idêntico na neve e no chumbo branco. Mas de honra, sabedoria e prazer, apenas no que diz respeito à sua bondade, os relatos são distintos e diversos ... É difícil ver como um tecelão ou carpinteiro será beneficiado em relação ao seu próprio ofício ao conhecer este 'bem em si ", Ou como o homem que viu a idéia em si será um melhor médico ou geral por meio disso. Pois um médico parece nem sequer estudar a saúde dessa maneira, mas a saúde do homem, ou melhor, a saúde de um homem em particular; São os indivíduos que ele está curando. "

fins e meios

Mesmo assim, Aristóteles tomou a direção de Platão com respeito aos estudos éticos. A ideia de Platão sobre o bem como satisfação perfeita tornou-se um ponto de partida para a ética aristotélica. Aristóteles chamou este tipo de condição de "fins". Outro tipo, que era incompleto ou visando algo mais, ele chamou de "meios". Os fins e os meios eram como a dualidade do ser e do tornar-se na filosofia de Platão. Os meios não eram bons em si mesmos, mas apenas em relação ao outro tipo de condição, os fins, que eram o objeto último do desejo. Os meios tinham o valor em virtude de sua conexão aos fins.

Enquanto em situações particulares os meios e os fins eram encontrados em pares simples, havia uma continuidade ilimitada entre situações na vida, permitindo que um fim em um contexto se tornasse um meio para outro fim maior. Aristóteles propôs que os objetivos finalistas ou auto-suficientes fossem superiores aos objetivos perseguidos por outra coisa. Ele escreveu: "Os fins das artes mestres devem ser preferidos a todos os fins subordinados, pois é por causa dos primeiros que estes são perseguidos".

Aristóteles propôs definir o propósito último da humanidade e criar uma "arte mestra" para conseguir isso. "Se, então, há algum fim das coisas que fazemos, o que desejamos por si mesmo (tudo o mais sendo desejado por causa disso) ... claramente este deve ser o bem e o bem principal. O conhecimento dela, então, não terá grande influência na vida? Não devemos, como os arqueiros que têm uma marca a apontar, ser mais propensos a acertar o que é certo?

Aristóteles admitiu que "o bem ... parece diferente em diferentes ações e artes", mas levantou esta possibilidade: "Como há evidentemente mais de um fim, e nós escolhemos alguns desses ... por causa de outra coisa, claramente Nem todas as pontas são finais; Mas o bem principal é evidentemente algo definitivo. Portanto, se houver apenas um fim final, este será o que estamos buscando ... Chamamos final sem qualificação o que é sempre desejável em si mesmo e nunca por causa de outra coisa. "Ele continuou:" Agora tal coisa É felicidade, para isso escolhemos sempre para si e nunca por causa de outra coisa, mas honra, prazer, razão e toda virtude que escolhemos de fato para si ... mas nós os escolhemos também por causa da felicidade, julgando que Por meio deles seremos felizes. A felicidade, por outro lado, ninguém escolhe por causa destes, nem, em geral, por nada além de si mesmo. "

Aristóteles, que tinha a mente do botânico para a observação minuciosa ea classificação dos detalhes, não se contentou em deixá-lo ir em que, mas procedeu a discutir as qualidades de caráter ou escolha moral que trouxe a felicidade. Pois, escreveu ele, "dizer que a felicidade é o bem principal parece uma platitude, e um relato mais claro do que é ainda é desejado". Ao observar que "o bem humano se revela como uma atividade da alma de acordo com a virtude , "Ele tinha que admitir que" há mais de uma virtude, de acordo com os melhores ". Partindo com Platão, Aristóteles argumentou que a conduta virtuosa dependia da ação e não do conhecimento das idéias. "Pois", explicou, "o estado de espírito pode existir sem produzir qualquer resultado bom ... Como nos Jogos Olímpicos, não são os mais belos e fortes que são coroados, mas aqueles que competem, para que aqueles que agem vencer, E corretamente vencer, as coisas nobres e boas na vida. "

"Por esta razão também", escreveu Aristóteles, "pergunta-se se a felicidade deve ser adquirida pela aprendizagem, pela habituação ou por algum outro tipo de treinamento, ou se vier em virtude de alguma providência divina ou ainda por acaso. Sua resposta foi que a conduta virtuosa, a fonte da felicidade, deve ser cultivada: "Virtude, então, sendo de dois tipos, intelectual e moral, a virtude intelectual na principal deve tanto o seu nascimento e seu crescimento ao ensino, enquanto a virtude moral Vem como resultado do hábito, de onde também o seu nome é um é aquele que é formado por uma ligeira variação da palavra ethos (hábito). Disso também é claro que nenhuma das virtudes morais surge em nós pela natureza ... mas as virtudes que obtemos primeiro exercendo-as, como também acontece no caso das artes também. Para as coisas que temos que aprender antes de podermos fazê-las, aprendemos fazendo-as, por exemplo, os homens se tornam construtores pela construção e lira-jogadores, tocando a lira; Assim também nós nos tornamos apenas fazendo atos justos, moderados fazendo atos temperados, corajosos fazendo atos corajosos ".

Aristóteles salientou, no entanto, que "se os atos que estão de acordo com as virtudes têm um certo caráter, não se segue que eles são feitos com justiça ou moderadamente. O agente também deve estar em certa condição quando as faz; Em primeiro lugar ele deve ter conhecimento; Em segundo lugar, ele deve escolher o ato e escolhê-los para seu próprio bem, e em terceiro lugar sua ação deve proceder de um caráter firme e imutável.

Isso levou-o a considerar que tipo de coisa a virtude era. Ele reconheceu três elementos na alma: paixões, faculdades e estados de caráter. "Por paixão", escreveu Aristóteles, "quero dizer apetite, raiva, medo, confiança, inveja, alegria, sentimento amigável, ódio, saudade, emulação, piedade e, em geral, sentimentos que são acompanhados de prazer ou dor; Por meio das faculdades, as coisas em virtude das quais se diz que somos capazes de senti-las ... (e) ... por estados de caráter, as coisas em virtude das quais estamos bem ou mal com referência às paixões ". Quanto à própria virtude, ele observou que "nem as virtudes nem os vícios são paixões ... também não são faculdades ... Se, então, as virtudes não são paixões, nem faculdades, tudo o que resta é que sejam estados De caráter ... A virtude do homem também será aquele estado de caráter que faz um homem bom e que o faz fazer bem o seu trabalho ".

O princípio do "meio dourado" seguiu-se: "Um mestre de qualquer arte evita o excesso e o defeito, mas procura o intermediário". Aristóteles explicou o princípio nestes termos: "A virtude é um estado de caráter preocupado com a escolha, Em uma média, isto é, a média relativa a nós, sendo esta determinada por um princípio racional, e por esse princípio pelo qual o homem da sabedoria prática o determinaria. Ora, é um meio entre dois vícios, o que depende do excesso e do que depende do defeito; E novamente é um meio porque os vícios, respectivamente, ficam aquém ou excedem o que é certo em ambas as paixões e ações, enquanto a virtude encontra e escolhe o que é intermediário. "No caso da coragem, por exemplo, a pessoa corajosa não seria nem Demasiado temeroso e tímido, por um lado, nem demasiado precipitado e impetuoso, por outro, mas mostrava o grau certo de prontidão para agir. No caso do bom humor, a virtude seria uma posição intermediária entre raiva e indiferença à provocação.

Certos outros fatores também entram em conduta virtuosa. Para sermos julgados como exibindo boa ou má conduta, devemos ter controle sobre nossas ações. Os atos devem representar nossa livre escolha. Somos culpados apenas pelos aspectos do nosso comportamento que podemos controlar. Aristóteles observou que "ninguém culpa aqueles que são feios por natureza, culpamos aqueles que são tão devido à falta de exercício e cuidados. Assim é também com respeito à fraqueza e à enfermidade; Ninguém poderia censurar um homem cego por causa do nascimento, pela doença ou por um golpe, mas sim pela compaixão dele, enquanto todos culpariam um homem cego por causa da embriaguez ou alguma outra forma de auto-indulgência. Dos vícios do corpo, então, aqueles de nosso próprio poder são culpados, aqueles que não estão em nosso poder não são. "O mesmo é verdade para as virtudes e vícios da alma.

Os julgamentos éticos pressupõem, portanto, a livre escolha: "A escolha envolve um princípio racional e pensamento". Envolve a deliberação sobre possibilidades dentro de nós mesmos: "Liberamos sobre coisas que estão em nosso poder e podem ser feitas ... Não deliberamos sobre fins, . Pois um médico não decide se ele deve curar, nem um orador, se ele deve persuadir ... eles assumem o fim e considerar como e por que meios ele deve ser alcançado; E se parece ser produzido por vários meios que eles consideram por que é mais facilmente e melhor produzidos ... Para a pessoa que deliberou parece investigar e analisar da maneira descrita como se estivesse analisando uma construção geométrica ... e O que é último na ordem de análise parece ser o primeiro na ordem do tornar-se. E se nos deparamos com uma impossibilidade, desistimos da busca ... mas se uma coisa é possível, tentamos fazê-la. "

Em resumo, Aristóteles concluiu: "O fim, então, sendo o que desejamos, os meios que deliberamos e escolhemos, as ações concernentes aos meios devem ser de acordo com a escolha e voluntárias. Ora, o exercício das virtudes diz respeito aos meios. Portanto, a virtude também está em nosso próprio poder, e assim também o vício. Pois onde está em nosso poder agir, também está em nosso poder não agir ... Agora, se está em nosso poder fazer atos nobres ou básicos, e também em nosso poder não fazê-los, e isso foi o que Sendo bom ou mau, então está em nosso poder ser virtuoso ou vicioso ".

Enquanto os homens desejavam o que consideravam bom, Aristóteles teve que admitir que em alguns casos suas percepções podiam ser defeituosas: "Para cada estado de caráter tem suas próprias idéias do nobre e do agradável, eo homem bom difere dos outros mais Vendo a verdade em cada classe de coisas ". Mas, embora o homem maligno não saiba melhor, Aristóteles não desculpa seu comportamento por esses motivos, desde que tenha tido a oportunidade de adquirir o conhecimento do certo e do errado:" Se cada um É de alguma forma responsável por seu estado de espírito, ele também será responsável pela aparência (do bem); Mas, se não, ninguém é responsável por sua maldade, mas todo mundo faz atos malignos por ignorância do fim, pensando que por eles obterá o que é melhor ".

o bem como desejo cumprido

Embora a filosofia de ética de Aristóteles fosse mais específica do que a de Platão, ela também estava longe de fornecer um programa viável que uma pessoa pudesse seguir para alcançar o bem. O bem é um elemento que aparece em um amplo espectro de atividades humanas. Pode ser que o bem pertença ao reino dos valores e que existe um hiato insuperável entre este e o mundo objetivo dos fatos. Os valores de uma pessoa podem ser tão bons quanto os de outra pessoa; Bondade pode ser um termo relativo. Nesse caso, uma filosofia do bem estaria expressando um conjunto particular de preconceitos e predileções que não têm nenhuma pretensão intrínseca sobre a verdade.

Uma filosofia, por outro lado, estabelece certas condições limitantes na verdade. Qualquer afirmação que não seja plausível traçará uma linha de distinção pela qual algumas coisas caem dentro de seu escopo de recomendação enquanto outras são rejeitadas. Uma formulação de princípios éticos, se seguidos conscientemente, deve fazer a diferença na forma como as pessoas vivem. Deve encorajar certos tipos de caráter e desencorajar outros. Esses tipos podem não ser completamente ruins ou bons, tanto quanto eles são diferentes. Pode-se perguntar, então, qual foi a direção que a ética grega deu ao comportamento humano, e como a sociedade foi diferente por ter sido influenciada por ela?

O mundo greco-romano da antiguidade clássica foi movido pela idéia de bem de Platão e Aristóteles no sentido de uma maior racionalidade. Suas filosofias encorajavam comportamentos sensatos e sensatos, e não aqueles que permitiam que as emoções estivessem soltas. O comportamento gravitava para aqueles modos de atividade em que a mente estava no controle. A mente, infelizmente, não pôde fixar o valor; Pois essa é uma função atribuída ao coração humano ou, nos termos de Aristóteles, aos "apetites". "Como é", escreveu Aristóteles, "a mente nunca é encontrada produzindo movimento sem apetite ... mas o apetite pode originar movimento contrário ao cálculo".

No entanto, a mente tinha um papel importante a desempenhar em relação aos valores já estabelecidos. Poderia desenvolver estratégias prudentes para promover esses valores de modo que pudessem ser mais confiáveis ??e completamente alcançados. Nos termos de Aristóteles, o domínio da mente incluiu meios e não fins. Quanto aos fins, as tentativas de relacionar os ideais mais elevados da humanidade com tipos particulares de atividade, como a contemplação, eram bastante arbitrárias e restritivas. O bem em seu sentido mais pleno não pode ser definido universalmente, pois se aplica de diferentes maneiras a pessoas e propósitos diferentes. Estamos de volta ao abismo entre valores e fato.

Aristóteles permitia uma certa liberdade para escolha individual e variedade na seleção de fins. Definiu fins, pode-se recordar, como "sendo o que desejamos", e significa como "o que deliberamos e escolhemos". Em outras palavras, termina, é definido pelo desejo, que, no esquema de Aristóteles, pertence ao apetitivo Em vez da função racional. Pode ser então que esta formulação, centrada no conceito de desejo, forneça a ponte que buscamos entre os dois reinos distintos do ser.

O desejo cria valor; É o mecanismo psíquico que faz com que certas coisas sejam importantes para uma pessoa, entre todas as outras do mundo, e que estimule o processo de busca de alcançar seu objeto. O conceito de desejo contém dentro de si a idéia de que seu objeto deve ser alcançado. Em seus próprios termos, tal realização seria boa. Portanto, com certas reservas, pode-se dizer que o bem é o desejo satisfeito. Aristóteles citou a inscrição em Delos:

"O mais nobre é o que é justo, e o melhor é saúde;
Mas é mais agradável ganhar o que amamos. "

Para uma filosofia racional, há uma anomalia no princípio de que os fins são superiores aos meios. A razão se aplica a meios e não a fins. Os meios para um fim são escolhidos por cálculo frio e podem ser julgados pelo resultado. Em contraste, os fins, sendo dirigidos pelo coração, são algo selvagem e irracional. Assim, o que é irracional dá valor e direção àquilo que a razão controla. Que idéia chocante! Filosofia, sendo um ramo do conhecimento, está preocupado em encontrar os meios mais eficazes para um fim, não prescrever o que os fins devem ser. O fim, que é o objetivo final, é um objeto do desejo; E os desejos são essencialmente livres. Mesmo que a filosofia apresentasse um argumento convincente de que algo deveria ou não ser desejado, o coração humano seguiria seu próprio caminho.

Isso não significa, no entanto, que é sempre bom quando o coração dita o que deve ser perseguido. O princípio da bondade como desejo cumprido não pode ser aplicado indiscriminadamente: Uma criança pequena vê um saco de barras de chocolate e os desejos de comê-los. Depois de comer todos os doces no saco, ele fica doente em seu estômago. Seria bom para a criança ter satisfeito esse desejo? Evidentemente não. As pessoas devem aprender a desejar o que está no seu melhor interesse. Neste caso, a criança ainda não tinha experiência suficiente para saber que comer um saco inteiro de doces lhe daria uma dor de estômago ruim. Se a criança soubesse as conseqüências, talvez não quisesse comer tanto doces ou, pelo menos, tentou conter seu apetite.

A bondade deve, portanto, ser qualificada para considerar as conseqüências a longo prazo do desejo. Pode-se reafirmar sua definição, então, dizer que o bem é a satisfação do desejo inteligente. A mente tem, afinal de contas, algo a dizer nesta área. Essa definição seria próxima do que Aristóteles quis dizer quando escreveu que o bem é "algo final" e que "o homem bom difere mais dos outros por ver a verdade em cada classe de coisa". O conhecimento acrescentado ao desejo supera muitos dos Dificuldades que vêm de indulging apetite desenfreado.

Ainda assim, num sentido primitivo, a bondade está associada ao sentimento de satisfação que se tem quando os desejos são satisfeitos. O desejo, ou desejo, estabelece uma carga normativa que é aliviada por uma ação intencional. A experiência de Good geralmente acompanha a conclusão bem-sucedida de um trabalho. "Não há nada melhor para um homem do que ele deve comer e beber, e que ele deve fazer a sua alma desfrutar bom no seu trabalho", disse o pregador em Eclesiastes. O livro de Gênesis relata, depois de cada dia da criação: "E Deus viu que era Bom".

Mesmo assim, o bem adquiriu certas conotações que tendem a negar que é a satisfação do desejo. Pensamos no desejo como desejo de prazeres imediatos e bom como uma influência autocontrolada que se opõe a isso. O homem bom que imaginamos ser um indivíduo altruísta que subordina seus desejos pessoais ao bem-estar dos outros. Talvez a religião organizada tenha dado boa reputação. A saúde moral da sociedade pode exigi-la. Porque o interesse mais amplo de uma pessoa ou da sociedade muitas vezes entra em conflito com a busca do prazer pessoal, a influência do bem é lançada contra o desejo em suas formas mais imediatas.

Assim, o bem veio a ser associado a fins públicos e não aos dos indivíduos. Tudo o que avança os interesses da sociedade maior, chamamos de "bom"; E "ruim" é o que prejudica os interesses da sociedade. Sendo membros da comunidade, somos chamados a apoiar seu bem-estar. Nesse contexto, "bom" significa que certas coisas merecem nosso encorajamento e apoio. "Mau" convida a nossa oposição ou falta de apoio.

As leis de uma comunidade geralmente refletem seus padrões de julgamento moral. Ladrões e outros indivíduos que violam a lei para satisfazer seus desejos pessoais que consideramos ser pessoas más. Não é "bom" para os desejos do ladrão de banco ser satisfeito. Além de legalidades, no entanto, existem certos princípios éticos que convidam a obediência. As pessoas são julgadas como sendo boas ou más por esses padrões também. Cada sociedade tem seu próprio código moral. É possível que os padrões legais de uma sociedade entrem em conflito com a tradição ética mais ampla da humanidade, como no caso da Alemanha nazista, onde a obediência inquestionável a Hitler era exigida de todos. Nesse caso, diríamos que era "bom" desobedecer a lei injusta para perseguir um propósito moral mais elevado.

Numa sociedade pluralista, pode ser difícil chegar a um consenso quanto a quais propósitos são dignos ou indignos de apoio público. A Declaração Americana de Independência, ecoando Aristóteles, afirma que as sociedades humanas são organizadas para promover "a vida, a liberdade e a busca da felicidade". Essa formulação patriótica nos leva de volta à idéia de felicidade como fim final. O que é felicidade? A felicidade, como meta na vida, parece ser tautológica. Por definição, seria, naturalmente, trazer satisfação pessoal.

Há um outro problema, como um objetivo, em que a felicidade geralmente aparece após o fato. Não se persegue diretamente a felicidade, exceto em uma forma hedonista. Talvez, a felicidade poderia ser induzida através de alguma droga mental, ou bebidas alcoólicas, ou um esforço determinado para "ser feliz". Essa abordagem ao desafio da vida não é o que Aristóteles ou Platão tinham em mente. A felicidade como um fim parece demasiado subjetiva e mal definida para ser perseguida por meios racionais. Além disso, proporciona uma passagem fácil para a busca de prazer e outras atividades sensuais que às vezes foram tomadas em nome da filosofia.

Problemas surgem quando o desejo de prazer, que deve ser satisfeito imediatamente, se transforma em um trabalho prolongado para colher experiências mais prazerosas da vida do que a vida naturalmente suportará. Concedido que o prazer em seu lugar é uma das bênçãos da vida, não se segue que uma filosofia de maximizar prazer acrescenta à soma da felicidade humana. A felicidade que está associada ao prazer sensual normalmente dura por um curto período de tempo e pode ser seguida de sentimentos dolorosos que anulam o gozo anterior. Tais prazeres não necessariamente tornam uma pessoa mais feliz, quanto mais se tem, porque uma quantidade excessiva aborrece os apetites naturais. A felicidade seria mais uma sensação de bem-estar a longo prazo do que a soma de muitas experiências felizes. Que coisas fazem uma pessoa feliz ao longo de uma vida inteira? Esse seria o fim último da filosofia ética.

desejos inteligentes

Em uma discussão filosófica, é difícil dizer quais os propósitos servir a humanidade como um todo. Cada pessoa escolheu seus próprios fins pessoais. No entanto, podemos dizer, em geral, que, seja qual for o objetivo escolhido, é melhor ter êxito em conseguir esse fim do que falhar. Os objetivos particulares são definidos pelo desejo. Filosofia não pode ditar o que as pessoas devem querer; Que é para eles descobrirem em seus próprios corações. Filosofia pode, no entanto, fornecer algumas orientações para ajudar as pessoas a alcançar seus objetivos, uma vez que eles são definidos.

Os desejos são formados de várias maneiras. Muitas vezes eles são definidos pelo exemplo. Vemos algo; Estamos aptos a querer isso. Ou, talvez, queremos nos tornar como alguém a quem admiramos. Um repórter de jornal perguntou a um corretor da bolsa por que ele entrou nesse campo particular. Ele respondeu: "Em 1962, eu vi o filme, 'From the Terrace', onde Paul Newman interpreta um corretor que se torna um milionário. Ainda me lembro da casa grande em que ele se mudou. Parecia o sonho de todos.

A mente vagabunda pega muitas dessas influências e formula seus desejos. Normalmente, uma pessoa vê um lugar para si mesmo no que deseja. Alguns desejos podem ser atendidos simplesmente por ter dinheiro suficiente para comprar algo. Outros são atendidos por esforços pessoais para ganhar uma determinada posição. De um modo geral, uma pessoa vai seriamente desejo apenas o que parece possível para ele alcançar. (Poucas pessoas ficariam muito contrariadas se não fossem eleitas Presidente dos Estados Unidos nas próximas eleições - a menos que fossem o Presidente em exercício, o Vice-Presidente ou um Governador ou Senador de um grande Estado.) Com uma posição pessoal maior, O horizonte de oportunidades se expande. O mais glamouroso e excitante das novas possibilidades pode inflamar-se em chamas de desejo. Às vezes o desejo é aceso só de ver que algo é possível.

Se ou não alguém consegue satisfazer o desejo dependerá em grande parte de como ambiciosos os objetivos eram. Isso, por sua vez, dependeria do nível de recursos e habilidades da pessoa em relação ao fim que se busca. Dependeria da distância que existisse entre sua situação atual e o estado desejado e, naturalmente, seu esforço e perseverança na tentativa de preencher a lacuna. Se suas vistas são ajustadas demasiado altamente, a pessoa é menos provável alcançar a meta do que se foram ajustadas mais baixo. Assim sendo, talvez o melhor conselho sobre como se tornar feliz seria: Aponte para baixo. Definir metas modestas e vida será menos provável para decepcioná-lo. Deseje com moderação em sua busca da felicidade. Em um extremo, a religião budista ensina a extinção completa do desejo. Se não há desejos, é impossível deixar de satisfazê-los. Se alguém nunca falhar, nunca será infeliz.

Aristóteles viu essa decisão em termos do meio dourado. Um homem normalmente orgulhoso, na posição intermediária entre ambição excessiva e deficiente, pensa-se digno das coisas que ele pode realisticamente realizar. Em um extremo está o vaidoso "tolo" cujas aspirações excedem em muito suas capacidades. Sua ambição excessiva o condena a uma vida de fracasso. No outro extremo encontra-se o homem "indevidamente humilde". Aristóteles observou que esse tipo de indivíduo não era "mal pensado" (pois não é malicioso), mas apenas equivocado. "Ele escreveu que" o homem indevidamente humilde, sendo digno de coisas boas, rouba-se do que merece e Parece ter algo ruim sobre ele a partir do fato de que ele ... parece não conhecer a si mesmo; Senão ele teria desejado as coisas de que era digno, uma vez que estas eram boas. "Em um mundo de desastres implacáveis, tal abordagem poderia fazer sentido, mas não onde a vida oferecia oportunidades normais de felicidade.

A falta de um compromisso filosófico ou religioso, pareceria pouco aconselhável escolher objetivos excessivamente modestos. Embora tais metas sejam mais facilmente alcançadas, elas podem não representar os objetivos reais de uma pessoa, representando o verdadeiro desejo. Para viver uma vida plena, uma pessoa deve manter unimpaired uma gama completa de livre roving desejos. Se suas visões estiverem muito curtas, ele poderia começar a sentir uma sensação de impaciência e insatisfação à medida que seus horizontes se alargavam. Ele poderia ficar com ciúmes de outro, que ele considerava um par, para ver que a outra pessoa realizar algo que ele poderia ter feito se ele tivesse tentado. Por outro lado, se seus desejos são definidos de forma muito ambiciosa, ele provavelmente falhará. Portanto, cada pessoa deve estabelecer metas realistas. A pessoa de talentos modestos deve estabelecer metas modestas. A pessoa de maiores talentos pode estabelecer metas mais ambiciosas. Cada pessoa precisa decidir por si mesmo quais metas são realistas.

Qualquer pessoa que queira fazer ou ter algo deve perceber, primeiro, que as circunstâncias mundanas não se rearranjarão automaticamente de acordo com seu desejo, mas que ele mesmo deve se tornar, em certa medida, um instrumento desse rearranjo. A pessoa com desejo deve empregar sua própria vontade para alcançar o fim desejado. Ele deve exercitar inteligência e suas faculdades de habilidade para que o mundo seja mudado na maneira pretendida. Em segundo lugar, a pessoa deve fazer essa mudança de maneira realista. Isso significa que ele deve ver a meta claramente. Ele deve antecipar as etapas que precisam ser tomadas. Ele deve colocar-se na posição de partida certa. Em algum momento, ele deve realmente começar a agir. Caso contrário, seus desejos permanecerão insatisfeitos.

À medida que crescemos, aprendemos a concentrar os nossos desejos de forma mais realista. Nós superamos nossos sonhos mais estranhos. Mesmo assim, muitas pessoas têm apenas uma noção fuzzy do que eles querem; E que os mantém de ser bem sucedido. Eles podem aproximar-se mais do seu objetivo, mas eles não irão alcançá-lo, a menos que haja uma cadeia definida de eventos ligando sua situação atual para o fim desejado.

Como o trabalho cumprindo começa, um passo deve levar solidamente para o próximo. O primeiro passo deve estar dentro da compreensão imediata da pessoa; Ele deve ser capaz de fazê-lo definitiva. Se isso não for possível, ele deve dividir o trabalho em um conjunto de pequenos passos que cada um pode ser desejado. Ele deve conectá-los juntos até que a distância inteira é estendida. O primeiro passo, uma vez tomado, deve conectar-se a um segundo passo; O segundo para o terceiro, e assim por diante. Enquanto isso, ter-se-ia em mente um conjunto solto de instruções que levam ao fim final. Cada passo deve ser gerenciável dentro de um escopo de habilidades atuais. Um seria encadear os passos juntos, a conclusão de uma configuração até o próximo, até que, finalmente, o trabalho está completo. Não pode haver nenhuma lacuna na cadeia.

O que isto significa é que, para ter metas realistas, é preciso um plano. É preciso imaginar para antecipar eventos ao longo do curso projetado de realização. Desenvolvimentos imprevistos, bem como erros, podem forçar um a afastar-se do caminho previsto e improvisar melhores maneiras de alcançar o objetivo. Ter um plano, então, ajudar a retornar ao curso pretendido. Mesmo assim, existem certos tipos de atividades que não podem ser razoavelmente planejadas. Existem alguns tipos de desejos que, nesses termos, não são realistas. Isso é porque não é possível conceber um conjunto razoável de passos para cumprir os desejos. Não é que a realização é impossível, mas que os fatores críticos para o sucesso não estão sob o controle de alguém. Fatores irracionais desempenham um papel no resultado. Os resultados são imprevisíveis porque alguém os controla, alguém com interesses que podem ser diferentes dos próprios. Nesse caso, a filosofia diria: pense duas vezes antes de estar envolvido em um empreendimento tão arriscado.

Por exemplo, uma pessoa quer ser querida por outros, mas não pode fazer com que isso aconteça diretamente. Os outros que fazem o gosto são livres para decidir em sua própria maneira que atitude a tomar. O mais difícil uma pessoa tenta ser popular, mais ele é capaz de falhar. Se tornar-se popular era seu interesse principal na vida, arriscaria ser infeliz. E ainda, alguns dos propósitos principais da vida são construídos em uma areia movediça de desejos incertos. Como bem um empregado se dá bem com seu chefe, por exemplo, pode muito bem decidir se ele é promovido e recebe esse grande aumento.

O amor é o pior caso. Nenhuma quantidade de persuasão razoável pode conquistar o coração de uma mulher (ou do homem) uma vez que ela (ele) tenha inventado sua mente para não amar. O desgraçado pretendente pode arruinar seu cérebro para maneiras de fazer-se parecer mais atraente, mas em vão. Ela deve decidir, por capricho ou reflexão séria, que ela quer ou não esse homem. O amor é, portanto, um empreendimento tolo para alguém que quer ser feliz. Um outro tipo do amor, que pareceria em uma base mais segura, seria o amor de um pai para uma criança. Aqui o relacionamento é garantido pelo nascimento. Quando uma mãe ama seu filho, ela negligencia seus próprios desejos, até certo ponto, em atender às necessidades da criança. Isso também pode ser perigoso. Durante a infância, a mãe controla efetivamente o comportamento da criança; Mas, com o passar dos anos, esse controle escapa. A criança desenvolve uma mente própria. A mãe, portanto, corre um risco aumentado de infelicidade quanto mais o amor dos pais tem permitido a preocupação com a criança para suplantar seus próprios desejos.

O tipo de amor mais razoável, por esse raciocínio, seria o amor próprio. Aqui está em grande parte dentro do próprio poder de uma pessoa controlar a situação. No entanto, tal conclusão demonstra os limites dessa filosofia. Naturalmente, é um pouco de sofisma recomendar, em nome da razão, que homens e mulheres não se apaixonem, exortar os pais a se tornarem indiferentes aos filhos, ou todo o egocentrismo como uma abordagem inteligente da vida.

Enquanto Platão e Aristóteles consideravam o homem como uma criatura política e social que necessitava da companhia de outros, a tendência geral da filosofia greco-romana era promover a auto-suficiência intelectual à custa da aceitação de influências externas, racionais em oposição à expressão emocional e Primazia da vontade. Nessa visão, a mente estava ou deveria estar em firme controle. As idéias governavam eventos mundanos. Sentimentalismo, amor, piedade e sentimentos apaixonados não tinham lugar. O tema orientador desta cultura tornou-se: Mente sobre a matéria. O corpo era um meio recalcitrante que só podia introduzir erro e dor na vida serena que a mente poderia criar.

O período helenístico da história viu guerras freqüentes entre os impérios gregos formados após a morte de Alexandre e, na Itália, a consolidação sangrenta de Roma do poder. Até que o imperador Augustus pacificou a região, a vida era brutal e incerta. Filosofia ajudou os indivíduos a lidar com as condições em um mundo hostil. Ser "filosófico" sobre algo destinado a aceitar a dureza da vida sem reclamar. Cultivou-se uma atitude de equanimidade diante das mudanças de fortuna. Os desapontamentos e as perdas seriam tolerados alegremente enquanto a boa fortuna seria aceita num espírito igualmente calmo. Se o mundo não se elevasse ao nível de suas esperanças, então suas esperanças poderiam ser reduzidas ao nível do mundo. A própria atitude estava sob o controle mesmo se os eventos mundanos não o fossem.

Tais filosofias como o estóico e epicurista, portanto, cultivada uma atitude de desapego mental que permitiria a uma pessoa a viver contente em qualquer circunstâncias e condições vida tratada. Os epicuristas tendiam a se afastar dos assuntos de uma vida ativa para buscar prazeres privados. Os estóicos, por outro lado, assumiram posições mundanas responsáveis ??por um senso de dever pessoal. Em ambos os casos, a maneira como enfrentávamos os desafios da vida era a marca de um homem bem-sucedido, não o resultado de suas lutas. Um precisava se tornar emocionalmente auto-suficiente. O filósofo estóico Seneca disse: "A piedade é uma doença mental induzida pelo espetáculo das misérias de outras pessoas ... O sábio não sucumbe a tais doenças mentais."

uma concessão à fraqueza humana

A excessiva racionalidade dessa filosofia teve de ser temperada por outras influências para restaurar o equilíbrio na cultura. No cristianismo, a razão foi compensada pelos valores humanos mais suaves: fé, esperança e caridade. Os romanos desprezavam esses cristãos por exibirem tendências fracas e irracionais de caráter. No entanto, como dizia o apóstolo Paulo em I Coríntios: "A loucura divina é mais sábia do que a sabedoria do homem e a fraqueza divina é mais forte do que a força dos homens".

Com o tempo, a "loucura" do Evangelho superou as filosofias inteligentes da Grécia e de Roma. O conceito cristão da graça permitiu que a humanidade aceitasse bênçãos imerecidas. Sua fé centrada em Deus deixou aberta a chance de eventos descontrolados trabalharem para uma conclusão favorável. O homem não pode e não pode controlar cada evento na vida. Dado esse fato, uma atitude de "deixar as coisas acontecerem" pode fazer mais sentido do que "fazê-las acontecer". A religião sempre entendeu isso.

A cultura legada aos europeus dos tempos clássicos aceitou a permanência dos fins. O homem precisava manter-se em um estado mais ou menos contínuo de bom caráter enquanto se movia em direção a esses fins. Como, então, se explica o grande grau de desvio e conduta errônea neste mundo? Alguns acreditam que os objetivos da vida são condições de ser que, uma vez ganhado, permanecem dessa maneira para sempre. São posses permanentemente. Não é assim. Uma visão da vida teria o homem progredindo constantemente em direção aos objetivos da vida, exceto quando momentaneamente sucumbir à tentação, na ordem do peregrino em Bunyan's The Pilgrim's Progress. O que acontece, porém, quando os homens alcançam seus objetivos? Eles não começam então uma era de felicidade permanente, mas ao invés disso estabelecem novos objetivos além disso, de modo que eles estão continuamente perseguindo desejos não cumpridos. O brilho da felicidade e satisfação dura apenas por um curto período de tempo após cada objetivo foi alcançado. Em seguida, o ciclo começa mais uma vez de desejar, trabalhar e alcançar.

A vida não está presa em uma elevação permanente, mas exige que seu tempo seja preenchido com propósitos incompletos. Um objetivo alcançado, outro é definido. O processo de "tornar-se" não pára em um determinado fim. Além disso, as realizações que são feitas não ficam para sempre ganhou; Há uma certa quantidade de retrocesso. Um estudante estuda toda a noite para se preparar para um exame e lembra a maioria do que ele leu para o teste realizado na manhã seguinte. Três meses depois, ele se lembra pouco disso. Uma empresa de negócios tem trabalhado por um longo tempo para construir o nível de negócio. Tudo isso se dissipa de repente durante uma greve ou quando as modas da indústria mudam. Nesses casos, realizações duramente conquistadas são revertidas durante um período de tempo através de retrocessos competitivos ou a falta de esforço contínuo. As conquistas são seguras em seu momento de ganhar e por pouco tempo depois. Então é uma luta para mantê-los de escapar.

A opinião comum diz que os objetivos da vida incluem coisas como fazer um milhão de dólares ou ser eleito presidente dos Estados Unidos. Sim, estes são objetivos, mas talvez não aqueles que representam o desejo verdadeiro. Uma pessoa pode não querer um milhão de dólares por causa de ter tanto dinheiro em ativos, mas para as "pequenas coisas": Que prazer deve ser, por exemplo, ser capaz de entrar em um restaurante chique, pedir uma refeição de US $ 100 , E, em seguida, ponta a garçonete bonito um extra de $ 50. Ou talvez o milionário gostasse de dirigir para sua antiga cidade natal em um carro novo e brilhante e observar as pessoas olhando (incluindo aqueles que haviam predito que ele jamais chegaria a nada) ; Ou hobnobbing com outros milionários e celebridades esportivas em clubes de país de pelúcia; Ou fazer viagens de férias exóticas para lugares distantes e ficar nos melhores hotéis. A posse de riqueza se torna associada a uma série de atividades que são ao mesmo tempo agradáveis ??e simbólicas de seu sucesso.

O filósofo de Círrena Aristippus disse em relação à sua amante "Habeo, não habeor", que significa "eu possuo, mas não sou possuído". Em outras palavras, ele pensou que poderia se envolver em atividades de busca de prazer sem ser pessoalmente consumido por eles . Enquanto esta atitude inocula uma pessoa contra o medo da perda, também pode remover alguns dos prazer positivo. Para que uma pessoa valorize alguma coisa, ele deve pessoalmente ser tocado por ela. Ele deve ser movido de uma forma que afeta seu senso de auto-identidade. Ele deve participar plenamente em sua dança.

Pense no que significa dançar. Através da dança exibe várias capacidades de movimento gracioso. A dança exige que uma pessoa se mova com habilidades aperfeiçoadas em um certo nível de energia. Portanto, a capacidade de se integrar plenamente em seus movimentos reflete sobre a própria natureza como uma pessoa inteligente e graciosa. Esta dança mostra ao mundo uma gama de talentos pessoais que fazem parecer interessante e atraente. Existem muitos tipos de danças exercitando vários talentos, inteligências e habilidades. Queremos que os outros saibam de nossas próprias virtudes especiais, tomem nossa medida quando nossas habilidades são estendidas ao máximo e, em suma, nos admiram pelas várias coisas incríveis que fazemos e podemos fazer. Queremos colocar-nos em situações onde podemos brilhar. Isso pode ser o que muitas pessoas vêem quando concebem metas na vida.

Determinados indivíduos são infelizes porque não podem ter o que querem para se, não embora a falta do esforço ou do desejo mas porque a coisa desejada não pode ser conseguida com o exercício da vontade. Por exemplo, um indivíduo solitário pode querer ter amigos. Ele pode ver outros rindo e se divertindo, compartilhando piadas, divertindo-se juntos e desejando desesperadamente fazer parte dessa atividade; Mas ele não pode buscar tal fim diretamente. Por que não? Para ser amigo de alguém, uma pessoa precisa, em certa medida, compartilhar as experiências do outro. Isso significa estar interessado em algumas das mesmas coisas que a outra pessoa e cultivar uma personalidade de auto-confiança e conhecimento nessas áreas. Então, pode-se começar a se comunicar mais plenamente com a outra pessoa e talvez eventualmente ser amigos. Mas abordar outra pessoa com base na amizade sozinho é provável que falhe. A vida não funciona assim.

A discussão leva a este ponto: pode não ser possível alcançar alguns dos objetivos mais importantes da vida através da razão, porque esses objetivos representam a realização de um estado rítmico de ser que vem através da experiência e cultivo paciente do hábito. Jogar Chopin como Vladimir Horowitz, por exemplo, é racionalmente impossível. Esta é uma habilidade maravilhosamente aperfeiçoada, não uma técnica que qualquer pessoa pode pegar com um certo conhecimento. Os hábitos, formados durante um período de preparação, não podem ser imediatamente desejados.

Para trazer o hábito até um estado de perfeição rítmica requer uma certa aptidão natural, além do cultivo e treinamento apropriados e algo mais: aquela radiação especial que só aparece. Portanto, se seu objetivo é alcançar esse estado, você pode se decepcionar. Não importa o quanto você quisesse ou o quão duro você tentou, o objetivo pode permanecer além do seu alcance, a menos que suas antenas psíquicas ea estrutura de hábitos de apoio estivessem totalmente em sintonia com seu ideal e a experiência veio.

Nota: Este é o Capítulo 3 do livro, Rhythm and Self-Consciousness, de William McGaughey, publicado pela Thistlerose Publications em 2001.

voltar a: análise

 

 

Clique para uma tradução em:

Francês - Espanhol - Inglês - Alemão - Italiano

simplificado Chinês - Indonésio - Turco - Polaco - Holandês - Russo

 


COPYRIGHT 2017 PUBLICAÇÕES DE THISTLEROSE - TODOS OS DIREITOS RESERVADOS

http://www.billmcgaughey.com/intelligentdesirese.html