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Idée de Forme de Platon

Avant le 1er millénaire avant J.-C., la religion était pratiquée sous la direction des prêtres, des sectes et des chamans. L'idée derrière leur institution était que l'univers se composait des spiritueux aussi bien que des objets naturels. La santé et le bien-être sur le plan physique dépendaient du maintien d'une relation adéquate avec le monde spirituel. Le rôle des pratiquants spirituels était de fournir ce service à la communauté à travers les connaissances spéciales qu'ils possédaient en ce qui concerne les besoins et les besoins de l'esprit. Les ancêtres morts ainsi que les esprits des éléments naturels doivent être nourris régulièrement par des rituels communaux et des prières. En échange du service de dévotion, les esprits maintiendraient le monde de manière bénéfique. Il y aurait santé et prospérité dans tout le pays. Les rituels faits de façon constante et correcte étaient la clé pour gagner le soutien des dieux.

À peu près au moment où l'écriture alphabétique est entrée dans la culture humaine, le culte religieux a changé de direction. Il devient moins rituel et plus intellectuel. Le prophète hébreu Amos, qui a vécu au VIIIe siècle av. J.-C., a exprimé le nouveau thème. Il écrivit, citant Jéhovah: «Je déteste, je renie tes fêtes de pèlerins; Je ne me réjouirai pas de vos cérémonies sacrées. Quand vous présenterez vos sacrifices et vos offrandes, je ne les accepterai pas. (Au lieu de cela) que la justice roule comme un fleuve et la justice comme un ruisseau qui coule ... Osez le mal et aimez le bien; Enthrone la justice dans les tribunaux ». Le prophète Micah a écrit dans la même veine:« Le Seigneur acceptera-t-il des milliers de béliers et dix mille fleuves d'huile? ... Dieu vous a dit ce qui est bon; Et qu'est-ce que le Seigneur demande de vous? Seulement pour agir avec justice, pour aimer la loyauté, pour marcher sagement devant votre Dieu.

Ces prophètes annonçaient, en d'autres termes, que les rituels traditionnels n'étaient plus favorables à Dieu. Dieu a exigé plutôt que ses fidèles se conforment à certains modes de pensée et d'action. Pour gagner la faveur de Dieu, une personne devait maintenant agir avec justice. Il devait être une bonne personne.

La révolution spirituelle / culturelle des 6e et 5e siècles avant JC. Avaient un thème commun dans l'avancement des idéaux éthiques. Pour Confucius, cela signifiait maintenir les bonnes relations avec les autres dans la société, agir avec courtoisie et suivre les préceptes traditionnels de la vertu et de la convenance. Pour Zoroastre, la bonté était alignée sur les sociétés agricoles (par opposition aux sociétés nomades), avec la propreté et l'honnêteté, avec la compassion et l'humilité, et avec les forces de lumière dirigées par Ahura-Mazda contre les forces des ténèbres. Pour Bouddha, l'illumination est venue avec la prise de conscience que la souffrance matérielle venait du désir et l'extinction du désir a apporté le salut de ce cours. La personne éclairée connaîtra objectivement la vérité et se libérera de ses désirs. Pour Pythagore, une bonne alimentation, un mode de vie simple et une connaissance de la philosophie et des mathématiques purifiaient l'âme pour qu'elle renaît à un niveau supérieur. Pour Socrate, la connaissance de soi était la clé d'une vie meilleure. Pour Platon, il était important de reconnaître la forme du bien.

Nous porterons une attention particulière aux philosophies grecques de la seconde époque historique. Beaucoup de nos valeurs aujourd'hui continuent d'être celles développées alors. Les philosophes sont apparus pour la première fois en Grèce le long de la côte ionienne de l'Asie Mineure au début du VIe siècle av. Un intérêt précoce était d'identifier les matériaux de base de l'existence physique. Thales de Milet a spéculé que les quatre éléments - la terre, l'air, le feu et l'eau - étaient tous dérivés de l'eau parce que l'eau pouvait apparaître sous plusieurs formes. Héraclite d'Ephèse, qui vivait vers 500 av. J.-C., pensait que le feu pouvait être le matériau prototype; Il était emblématique du fait que la nature semblait être en constante évolution. Aucune situation reste la même, mais chaque condition se déplace vers son contraire. Pythagore, contemporain d'Héraclite, qui dirigeait une communauté de philosophes dans le sud de l'Italie, adopta une autre approche. La nature, disait-il, se composait de nombres. Les relations numériques étaient inhérentes aux objets spatiaux, à la musique et à tout autre type d'être.

Socrate et Platon

Socrate, citoyen d'Athènes, a vécu de 469 à 399 av. Après avoir pratiqué son propre type de philosophie, il a été accusé de corrompre la jeunesse athénienne par des conversations impies, trouvé coupable et exécuté. Socrate avait développé une technique personnelle unique pour aider les gens à découvrir la vérité. Il n'a pas enseigné une doctrine particulière, mais a conduit une discussion guidée qui visait à trouver la définition correcte des mots.

Le dialogue socratique connu sous le nom de Laches, par exemple, se concentre sur le concept de «courage». Laches était un vétéran de la guerre bluff qui aurait pu être censé savoir tout sur de telles choses. Sa conversation avec Socrate révéla cependant que, bien que Laches eût été personnellement courageux au combat, il ne put proposer une description ou une définition du courage qui couvrirait toutes ses instances.

Malgré cela, cette méthode parfois fastidieuse d'enquête a produit des définitions plus précises qu'auparavant. Socrate avait inventé un processus de recherche de la vérité appelé «dialectique» ou «raison pure». La forme générale est devenue claire après avoir examiné un certain nombre de cas particuliers. Socrate considérait son rôle dans le processus comme celui d'une sage-femme qui aidait à la livraison de la vérité. Le problème était que ses discussions libres sur une variété de sujets - le courage, la justice, la beauté - ont donné lieu à des opinions «impies» qui offensaient certaines personnes. Cela conduisit au procès et à la mort de Socrate.

Socrate était un homme honnête et courageux qui s'était distingué dans la bataille au nom d'Athènes, son exécution pour l'impiété civique et autres offenses contre la ville a choqué ses amis. Parmi eux se trouvait Platon, fils d'une des familles principales d'Athènes. Platon, qui avait assisté à beaucoup de discussions de Socrate, se chargea d'écrire ses propres souvenirs de ces discussions sous forme de dialogue. Ses Dialogues, qui présentent Socrate comme le personnage principal d'une écriture conversationnelle, expriment les pensées et les idées non seulement du Socrate historique mais de Platon en tant que philosophe. Ce sont des histoires de cas des discussions socratiques, couvrant une variété de sujets.

Comme nous l'avons dit précédemment, la plupart se sont intéressés à la définition correcte des mots. Les mots eux-mêmes ont fait l'objet d'une enquête. Pourquoi cela devrait-il être peut-être lié au fait que l'écriture alphabétique était encore fraîche dans la culture grecque. Ses paroles étaient encore une curiosité. Contrairement aux mots parlés qui s'évanouissent au moment où ils sont prononcés, les mots écrits sont fixés sous une forme visuelle apparaissant comme des objets physiques. Un philosophe pourrait se demander: Quel genre de chose est-ce?

la nature des mots

Les mots ont un aspect sensuel dans les sons entendus des syllabes ou dans les motifs linéaires du lettrage. Platon s'intéressait à cet aspect. Dans le Cratylus, il a soutenu que les sons choisis pour représenter les mots avaient une relation inhérente à leurs significations. Il a écrit que «les noms premiers sont des« législateurs »qui ont pratiqué un art imitatif, Platon a suggéré que« les lettres appropriées sont celles qui sont comme les choses ». Il a écrit que« un nom est l'imitation vocale de ce que la voix Imitateur ... celui qui par des syllabes et des lettres imite la nature des choses, s'il donne tout ce qui est approprié produira une bonne image, ou en d'autres termes un nom (correct). »Cependant, cette approche de la nature des mots Avait ses limites.

L'aspect le plus important était la référence d'un mot. Les mots se réfèrent à des objets ou des modèles dans le monde. Ils ont parfois fait référence à un objet ou à un motif spécifique, mais surtout à leur classe générale. Le mot «vache», par exemple, peut identifier une vache particulière ou le concept de vache comme femelle d'une certaine espèce d'animal domestique. Cet élément généralisé serait ce que toutes les vaches avaient en commun, manquant dans toutes les choses qui n'étaient pas des vaches. Un tel élément serait ce que Platon appelait la «forme». Comme forme, chaque mot requérait une définition pour devenir connaissance.

Cette prise de conscience des mots a amené Platon à proposer un nouveau type d'être. Comme un physicien qui découvre que l'élément combustible dans l'air est l'oxygène, il a découvert comme philosophe que l'intelligibilité humaine se trouve dans la forme comme éléments de la pensée. Plus que de simples expériences psychiques, les idées ont une référence tangible dans le monde. Il ya en fait des vaches et il ya, théoriquement, l'ensemble des vaches qui ont vécu ou pourraient vivre. Le modèle logique pour une vache existe. Mais les vaches existent aussi dans les animaux particuliers qu'on peut voir dans un pâturage. Ici les vaches sont des créatures physiques.

Cette vache a le même nom que la vache qui est une catégorie, mais c'est un autre type d'être. La catégorie qui représente l'idée de la vache ne peut pas être vue elle-même; Ni jamais changer. C'est un être abstrait. La vache physique, en revanche, est soumise aux processus mondains de la naissance, de la croissance, de la maturité, du déclin et de la mort. Il mâche son cud. Il donne du lait. Cette vache se tient devant l'observateur humain en pleine vue, étirant son cou en avant pour inviter une tape sur la tête.

Platon a pris note des deux types d'être dans ce passage du Livre VI de la République. Lui et son partenaire de conversation, Glaucon, discutent des idées de beauté et de bonté. La discussion, à commencer par une déclaration de Socrates, comprenait cet échange:

«Nous prédictions« d'être »de beaucoup de belles choses et beaucoup de bonnes choses, en disant d'elles individuellement qu'elles sont, et les définissent ainsi dans notre discours.

Nous faisons.

Et encore, nous parlons d'une beauté de soi et d'un bien qui est seulement et simplement bon, et ainsi, dans le cas des choses que nous avons alors posées comme beaucoup, nous tournons autour et posent chacun comme une idée ou un aspect unique, En supposant qu'elle est une unité et l'appelle ce que chacun est réellement.

Il en est ainsi.

Et la seule classe de choses que nous disons peut être vu, mais pas la pensée, tandis que les idées peuvent être pensées, mais pas vu.

Par tous les moyens."

La «seule idée ou aspect» de la bonté, son élément unificateur, serait quelque chose qui, comme l'a souligné Socrate, ne peut être vu. Les idées sont invisibles, étant des éléments de pensée. D'autre part, les nombreuses bonnes choses dans ce monde, qui sont des manifestations de l'idée de la bonté, sont capables d'être vu. Socrate et Platon se sont occupés des mots qui représentaient les idéaux humains, bien sûr, plutôt que des concepts mondains tels qu'une vache. Ces idéaux avaient des significations moins évidentes. Les deux philosophes croyaient que, si de tels mots pouvaient être définis correctement, l'humanité aurait une meilleure compréhension d'eux et pourrait les produire plus fiablement que si le sens des mots reste flou.

Par conséquent, Socrate a défié ses partenaires de conversation pour penser soigneusement à de telles choses et arriver à des conclusions plus précises. Ils auraient alors une vraie connaissance de ces concepts plutôt que de simples opinions. Les concepts approchés par la raison pure ont un degré de vérité plus grand que ceux connus dans des cas spécifiques, car certains modèles peuvent être incomplètement observés ou imparfaitement compris. Mais une preuve générale avancée par le raisonnement déductif, comme celle présentée dans la géométrie, ne peut admettre d'erreur si le raisonnement est fait correctement. Par une telle logique, l'humanité peut monter à des formes de connaissance plus élevées et plus certaines, même dans des domaines tels que ceux qui concernent les idéaux humains.

Le bon sens croit en la réalité des objets physiques. Platon, d'autre part, s'intéressait davantage aux formes que dans les objets qu'elles représentaient, parce que la forme était un type d'être plus stable et plus certain. Les objets physiques appartenaient à l'univers des phénomènes changeants, imparfaitement connus, que Platon appelait le monde du «devenir». L'esprit de bon sens soupçonnerait que les formes platoniciennes sont un produit de l'imagination philosophique ou qu'elles sont des pensées ou des expériences psychiques. Walter Pater, qui a traduit Platon en anglais, a commenté que «par pure efficacité du langage abstrait, il (Platon) donnait un air illusoire de réalité ou de substance aux simples nonentités de l'hypothèse métaphysique». Platon, cependant, a hardiment postulé que les formes étaient réelles .

L'analogie des cavernes présentée dans le Livre VII de la République demanda aux lecteurs de réfléchir à la façon dont des hommes qui avaient passé toute une vie attachés enchaînés et observant des ombres sur le mur qui étaient projetées à partir d'objets réels pourraient se sentir libérés soudainement de leurs chaînes et autorisés à errer La lumière du jour. Peut-être pas eux, qui avaient cru auparavant que les ombres vues de l'intérieur de la grotte étaient réelles, savent maintenant que ces ombres étaient des silhouettes d'autres objets solides qui étaient maintenant directement vu? De même, raisonna-t-il, il se pourrait que l'humanité ignore la nature réelle de la forme, car seuls quelques-uns ont été autorisés à la percevoir directement - à travers la philosophie et la raison pure - alors que la plupart des gens ont traité toute leur vie avec les préoccupations banales de ce monde . Une fois que les gens perçoivent une vérité supérieure, alors ils sauront que c'est réel. Ils accepteront la réalité des idées et verront l'être physique comme une sorte d'ombre projetée d'eux.

Platon a conçu un royaume d'existence où ces formes éternelles étaient, non pas comme la conception chrétienne du Ciel. C'était un endroit où les modèles des objets mondains étaient conservés. Platon a décrit dans le Timeus comment Dieu avait créé l'univers physique en appliquant l'esprit à une substance récalcitrante appelée matière. La relation entre les formes éternelles et les choses changeantes du monde temporel a été expliquée: «Quand le père et le créateur ont vu la créature qu'il avait faite en mouvement et vivant, l'image créée des dieux éternels, il se réjouissait et dans sa joie déterminée à Rendre la copie plus semblable à l'original ... Maintenant la nature de l'être idéal était éternelle, mais attribuer cet attribut dans sa plénitude sur une créature était impossible. C'est pourquoi il a résolu d'avoir une image émouvante de l'éternité ... et cette image que nous appelons le temps ... L'esprit, le pouvoir dominant, a persuadé la nécessité d'amener la plus grande partie des choses créées à la perfection, et ainsi et de cette manière au début , Par la nécessité soumise à la raison, cet univers a été créé.

Dieu, le créateur, était aussi appelé le «démiurge», ou cause contributive du monde. Parce que le pouvoir rationnel était incapable de surmonter complètement la nature résistante de la matière, les œuvres créées de ce monde sont imparfaites. La forme est imprimée imparfaitement dans la matière. Dieu introduit la forme dans le monde naturel comme un artiste crée une œuvre d'art. La forme, la partie éternelle, est combinée avec la matière vierge, à travers les médias de l'espace et la nécessité, pour créer le monde naturel.

C'était la cosmologie du platonisme. Il a fourni une justification sophistiquée pour la croyance dans la réalité des formes. A cela se rattachait la vision de Platon sur l'éducation comme moyen d'améliorer la société par la philosophie. La philosophie était l'étude des formes. Sa discipline était comme l'étude des mathématiques, bien que l'une ait été appliquée au monde naturel et l'autre au monde du comportement humain.

Platon croyait que l'étude des formes, des essences ou des abstractions purifiait l'esprit. Appréhender ces formes, même dans un bref moment de reconnaissance, était une expérience des choses supérieures que l'esprit n'oublierait jamais. («Après qu'ils aient vu Paris, se contenteraient-ils de la vie à la ferme?», Il en était de même des garçons de la guerre mondiale.) Le philosophe, une fois habitué à la vue de la forme éternelle, ne retournerait jamais Aux manières du monde banal. En cela réside l'espoir d'une amélioration sociale, car cela signifie qu'une société gouvernée par des philosophes échappera aux petites querelles et à la recherche de la position et du pouvoir qui caractérisent les sociétés ordinaires. Amoureux de la bonté, les philosophes voudraient établir ce modèle dans la société. Leur espoir serait mis sur l'amélioration de la communauté tout entière plutôt que sur eux-mêmes. Il faut donc donner aux philosophes le pouvoir de gouverner la société.

mathématiques et logique

Comme l'école pythagoricienne, l'Académie de Platon à Athènes a enseigné l'importance de la «mesure et de la proportion». Au-dessus de son portail principal, il y avait cette inscription: «Que personne n'entre dans l'ignorance des mathématiques.» Les mathématiques grecques ont apporté leur plus grande contribution dans le domaine de la géométrie. Une structure entière de connaissances qui était manifestement utile avait été créée, pour ainsi dire, dans l'air mince des idées pures.

Platon a choisi la géométrie pour enseigner à ses élèves les bonnes habitudes de l'esprit parce que, dit-il, «il oblige l'âme à contempler l'essence ... La géométrie est la connaissance de l'éternellement existant ... Elle tendrait à attirer l'âme à la vérité et Être productif d'une attitude philosophique de l'esprit, dirigeant vers le haut les facultés qui maintenant sont tournés vers la terre à tort ". Comme le savent les étudiants d'Euclide, la géométrie plane commence par un ensemble d'axiomes et d'hypothèses qui ont une référence empirique, mais elle monte rapidement à un niveau Du raisonnement purement déductif dont le but est de découvrir les relations entre les concepts spatiaux. Platon a proposé que la philosophie adopte la même approche pour acquérir la connaissance de la vie dans d'autres domaines.

La méthode des géomètres, comme l'écrivait Platon dans le livre VI de la République, était d'abord de «postuler l'impair et le pair et les diverses figures et trois types d'angles et autres choses ... et, en les traitant comme des hypothèses absolues, (Géomètres) font encore usage des formes visibles et parlent de la, bien qu'ils ne pensent pas à eux, mais de ces choses (idées) dont ils sont une ressemblance, poursuivant leur Enquête pour le bien de la place en tant que telle et la diagonale en tant que telle, et non pour l'image de celle-ci qu'ils dessinent.

De même, pour «la classe que j'ai décrite comme intelligible, l'âme est obligée d'employer des hypothèses dans l'investigation de celle-ci ... Elle utilise comme images ou ressemblances les objets mêmes qui sont eux-mêmes copiés et étalés par la classe Dessous ... La raison elle-même se tient de ce pouvoir par la dialectique, en traitant ses hypothèses non pas comme des commencements absolus, mais littéralement comme des hypothèses, des fondations, des pieds et des tremplins pour ainsi dire, pour lui permettre d'atteindre ce qui Ne requiert aucune hypothèse et est le point de départ de tous, et après avoir atteint à celui-là en reprenant les premières dépendances de lui, de procéder ainsi à la conclusion, ne faisant usage d'aucun objet de sens mais seulement d'idées pures se déplaçant sur À travers des idées aux idées et finissant avec des idées. "

La principale difficulté avec les connaissances scientifiques et mathématiques réside dans la découverte des principes généraux qui sont à la base de sa vérité. Une telle entreprise requiert des talents intellectuels, car le découvreur de principes doit réaliser une prise de conscience holistique des phénomènes éparpillés dans la nature et ensuite formuler une compréhension conceptuelle de ces modèles. Mais après que les généralités ont été découvertes et présentées, n'importe qui peut les utiliser. Alors que le génie peut être tenu de s'occuper des fonctions de la recherche scientifique, une personne d'aptitude mécanique peut appliquer ses connaissances avec une satisfaction complète et par conséquent obtenir les mêmes résultats qu'une personne de l'intellect supérieur.

Les mathématiques et la science sont donc les grands niveleurs de l'intelligence humaine. Leurs principes généralisés, élaborés grâce à un processus créatif incertain, permettent à de nombreuses personnes avec différents degrés d'intelligence et de compréhension de travailler ensemble sur un projet. Ce système permet au savoir de s'accumuler à travers les âges. La bonne connaissance du principe général garantit que les spécificités seront traitées de la bonne manière.

Platon et Aristote s'intéressaient tous deux aux techniques qui permettraient d'utiliser cette connaissance. Aristote a inventé un système de logique pour transférer le savoir entre les propositions afin d'obtenir des informations qui étaient jusqu'alors inconnues. Généralités sont au centre de ce processus: Tous les hommes sont mortels. Socrate est un homme. Par conséquent, Socrate aussi doit mourir. Pourrait-il être plus simple?

Les techniques de découverte et de manipulation des connaissances de cette façon sont appelées raisonnement inductif et déductif. Le raisonnement inductif implique le processus d'examiner des cas spécifiques de quelque chose, d'explorer et de tester leurs diverses relations, et de percevoir des modèles en eux, jusqu'à ce qu'une proposition générale de vérité soit connue. Les dialogues socratiques contiennent de nombreux exemples de ce processus. Généralement, les conversations couvrent un certain nombre de situations relatives à une définition proposée jusqu'à ce qu'elles aboutissent à une conclusion qui semble adéquate pour résister à d'autres critiques.

Le raisonnement déductif reprend à ce point. Une fois que le principe général est connu, des informations spécifiques peuvent en être déduites. Le modèle général produit des connaissances spécifiques ou, dans le cas du raisonnement géométrique, d'autres généralités. Cette méthode d'acquisition de connaissances spécifiques par la raison peut remplacer le processus d'apprentissage par l'expérience dure.

comportement de conduite en connaissance de cause

Avec Socrate, la philosophie grecque est passée de l'étude de la nature à l'étude du comportement humain. Platon, Aristote, et leurs adeptes ont étendu les processus de raisonnement inductif et déductif, qui s'appliquent confortablement à la nature, aux zones humaines moins confortables. Les êtres humains ne présentent pas des modes d'activité aussi réguliers que les phénomènes naturels. Pourtant, la vérité étant la vérité, on pensait que la raison pouvait s'attaquer à tout. Ce que Platon et Aristote essayaient de faire à leur époque est semblable à ce que les soi-disant «sociologues» tentent dans la nôtre. Comme les mathématiques grecques avaient obtenu des résultats impressionnants en produisant des connaissances utiles, la physique, la chimie et les autres sciences naturelles ou «dures», avec leurs résultats tout aussi impressionnants, ont ouvert la voie à l'acceptation publique des sciences sociales.

Dans le cas de la philosophie grecque, cette science ouvre aussi la voie à la considération des valeurs. L'étude du comportement humain comprenait une étude de l'éthique. Les philosophies morales qui en résultaient cherchaient à connaître des idéaux qui orienteraient l'humanité vers de meilleures choses. Ce qui «est» a donc procédé à ce qui «devrait être». Les prescriptions normatives entrent dans des systèmes de connaissance. C'est, en grande partie, ce qui a fait de la philosophie platonicienne une influence si puissante dans la culture occidentale.

Après avoir découvert dans les idées certaines propriétés bénéfiques et utiles, Platon a procédé à imaginer un monde complètement transformé par eux. Son intuition de base était simple: si tout ce qui était bénéfique, utile et positif dans la vie relève de la catégorie générale de «bonté», alors le moyen le plus simple d'atteindre ces buts positifs serait d'abord d'obtenir une véritable connaissance du bien Sa forme générale et, deuxièmement, d'appliquer ces connaissances à des situations particulières. En d'autres termes, l'idée du bien serait comme un moule ou un modèle pour produire de bonnes choses. Ce qui a été fait régulièrement dans les arts et l'artisanat peut également être fait dans les domaines plus importants de l'activité humaine, tels que l'artisanat d'État, si seulement la société avait le savoir et la volonté de réaliser cela.

La plus haute priorité de la philosophie était donc de percevoir et de définir la forme du bien. Après avoir acquis cette connaissance, les philosophes ont alors le devoir de le transmettre à la société où le savoir peut faire quelque chose de bon. Le concept de bonté était d'une importance transcendante dans le plan de Platon parce qu'il englobait toutes les catégories moindres de conduite droite. Sa connaissance était comme une pierre de touche morale dont la possession laisserait la bonté être apportée systématiquement dans le monde. Identifier la forme du bien pour avoir une perception claire et précise de la nature essentielle du bien. Une fois que les hommes ont reconnu la bonté en soi, ils ne devraient pas avoir de peine à la distinguer de tous les autres éléments de la vie. Et ainsi, la forme pure du bien serait un modèle à partir duquel les bonnes choses pourraient être reproduites sans fin.

connaissance du bien

Platon était clair sur le point que la connaissance du bien ferait des hommes veulent être bons. Il s'agissait d'un bond important de l'objectivité à la connaissance chargée de valeur. Platon cite Socrate dans la République: «Car, assurément, Adimantus, l'homme dont l'esprit est vraiment fixé sur les réalités éternelles, n'a pas le loisir de tourner les yeux vers le bas sur les petites affaires des hommes et de s'engager dans des conflits pour se remplir d'envie Et la haine, mais il fixe son regard sur les choses de l'ordre éternel et immuable, et voyant qu'ils ne se trompent ni ne sont lésés les uns envers les autres, mais tous demeurent en harmonie comme la raison l'invite, il s'efforcera de les imiter et, Comme il se doit, à se façonner à leur ressemblance et à s'y assimiler.

Platon semble dire que les philosophes, occupés dans leurs études, n'auraient pas le temps pour les affaires mondaines; Ou, s'ils le faisaient, ils reconnaîtraient l'avantage de contempler les harmonies éternelles et d'éviter les conflits et se comporteraient en conséquence. Ailleurs, Socrate déclare sans équivoque: «L'amant de la sagesse associée à l'ordre divin deviendra lui-même ordonné et divin dans la mesure permise aux hommes.» Et encore: «Si un homme connaissait tout le bien et le mal et comment ils sont, Été, et ne sera-t-il pas produit, ne serait-il pas parfait, et n'ayant aucune vertu, ni justice, ni tempérance, ni sainteté? «Savoir le bien, c'est être bon, en d'autres termes.

Reconnaissant la difficulté d'obtenir de bons résultats à partir d'une connaissance théorique du bien, Platon a développé une stratégie pour convertir la société à cet idéal. La clé de sa proposition était d'éduquer les philosophes, que la communauté désignerait par la suite comme son dirigeant, dans les principes supérieurs de la vérité. Le point de départ de cette transformation était de tourner l'esprit humain vers le visage dans la bonne direction, ce qui signifiait la contemplation des idées plutôt que des objets mondains. Encore une fois, Platon a recours à l'analogie de l'homme lié dans les chaînes dans une grotte. Pour voir la vraie réalité (les idées), une personne devait tourner les yeux vers elle et avoir assez de lumière pour voir.

La plupart des gens, peu habitués aux idées, restaient dans l'obscurité, au sens figuré. «La véritable analogie de ce pouvoir intérieur dans l'âme, écrivait Platon dans le livre VII de la République, est celle d'un œil qui ne pouvait être converti à la lumière des ténèbres qu'en tournant le corps tout entier. Cependant, cet organe de la connaissance (l'esprit) doit être détourné du monde du devenir, avec l'âme tout entière, comme le periactus de scène dans le théâtre, jusqu'à ce que l'âme puisse supporter la contemplation de l'essence et la plus brillante Région de l'être ". L'éducation a assumé le rôle de familiariser l'âme avec des idées. Car «de cette chose même, écrivait-il, il peut y avoir un art, un art du déplacement et de la conversion rapides et efficaces de l'âme, non un art de produire la vision en lui, mais en supposant qu'il possède Vision et ne le dirige pas avec raison et ne regarde pas où il devrait, un art de provoquer cela.

Pour Platon, la chose importante dans l'éducation n'était pas l'enseignement de compétences utiles, pas même la capacité de penser, mais le processus de transformer l'esprit et le cœur d'une personne dans la bonne direction, afin que l'âme apprenne à préférer le bien au mal.

Platon croyait qu'il était effectivement possible d'enseigner à quelqu'un à être vertueux par un processus de conversion systématique au bien. Car «l'excellence de la pensée est ... une chose qui ne perd jamais son pouvoir, mais, selon la direction de sa conversion, elle devient utile et bienfaisante, ou encore inutile et nuisible. N'avez-vous jamais observé chez ceux qui sont populairement parlés comme des hommes mauvais mais intelligents quelle est la vision de la petite âme, quelle rapidité elle est de discerner les choses qui l'intéressent, une preuve que ce n'est pas une vision pauvre qu'il avait , Mais qui s'engagea forcément au service du mal ... Cette partie d'une telle âme, si elle avait été martelée dès l'enfance, et avait été ainsi frappée du poids de plomb, pour ainsi dire, de notre naissance et de notre devenir S'attachant à elle par la nourriture et les plaisirs et les gourmandises semblables tournent vers le bas la vision de l'âme - si, dis-je, libérée de ces derniers, elle avait subi une conversion vers les choses qui sont réelles et vraies, cette même faculté des mêmes hommes Ont été les plus aiguisés dans sa vision des choses supérieures, tout comme pour les choses auxquelles il est maintenant tourné.

Platon a proposé d'exclure du leadership de la société des personnes qui étaient «sans éducation et sans expérience dans la vérité», bien qu'autrement intelligentes, parce qu'elles ne pourraient pas se concentrer sur la bonté et la vérité. Il a également exclu les personnes indulgentes qui, exposées à la philosophie, «avaient été autorisées à s'attarder ... dans la poursuite de la culture.» Ces personnes négligeaient leur devoir de service public. La formation philosophique n'a pas été donnée dans le but d'acquérir les connaissances ou les qualifications nécessaires pour poursuivre une carrière enrichissante en politique; Car les philosophes représentaient une sorte de classe privilégiée qui devait s'acquitter de leur dette envers la société en partageant les fruits de la sagesse philosophique avec les autres.

«Il est de notre devoir, nous écrivit Platon,« d'obliger les plus belles natures à atteindre la connaissance que nous avons prononcée le plus grand, et de gagner la vision du bien, d'escalader cette ascension, et quand elles ont atteint Les hauteurs et une vue adéquate, nous ne devons pas permettre ce qui est maintenant permis ... qu'ils devraient s'attarder là ... et refuser de descendre encore parmi ces serviteurs et de partager leurs travaux et honneurs ... Car nous dirons à Vous avez reçu une éducation meilleure et plus complète que les autres, et vous êtes plus capable de partager les deux modes de vie. Descendez donc, chacun à son tour, à l'habitation des autres, et habituez-vous aux observations des choses obscures là ... Pour une fois habitués, vous les discernerez infiniment mieux que les habitants là-bas, et vous Savez ce que chacune des «idoles» est et dont il est un semblant, parce que vous avez vu la réalité du beau, du juste et du bien. Ainsi notre ville sera gouvernée par nous et vous avec des esprits éveillés, et non pas, comme la plupart des villes maintenant qui sont habitées et gouvernées sombrement comme dans un rêve par des hommes qui se combattent pour des ombres et des disputes pour le bureau comme si c'était un grand bien , Quand la vérité est que la ville dans laquelle ceux qui doivent gouverner sont les moins désireux d'occuper le poste doit être mieux administré et le plus libre de dissension.

trois parties de la société et la psyché humaine

Dans la ville idéale envisagée en République, les philosophes deviendraient une classe de souverains, appelés «gardiens», spécialement formés à cette position par des études contemplatives. Ils fourniront une orientation stratégique à la collectivité. Travailler avec les gardiens, au rang suivant, serait une classe de soldats ou de policiers qui seraient chargés d'appliquer les décisions politiques. Ils sont appelés «auxiliaires». La troisième classe, au bas de la pyramide sociale, se composait d'agriculteurs et d'artisans qui fourniraient la nourriture matérielle à la communauté.

Chaque classe professionnelle avait sa propre vertu. Pour les gardiens, c'était la sagesse; Pour les auxiliaires, courage; Et pour les artisans et les agriculteurs, la tempérance. Platon a trouvé la «justice» comme un état d'harmonie entre les trois classes dans lesquelles chaque classe a collé à sa tâche et n'a pas essayé d'empiéter sur le domaine des autres classes. Concrètement, cela signifiait que les classes inférieures recevraient la direction des gardiens et que les auxiliaires, qui avaient des pouvoirs d'exécution, allaient de pair avec les gardiens plutôt qu'avec les travailleurs souvent intempérants. Platon suggère que les gardiens inventent un mythe concernant les hommes «d'or», «d'argent» et de «bronze» pour aider à convaincre les masses que les dieux voulaient que les différentes classes restent dans leurs positions respectives.

Toujours passionné par les analogies, Platon appliqua le même schéma en trois parties à la psyché humaine. A la dualité de l'esprit et du corps, ou aux fonctions rationnelles et appétitives, il ajoute une troisième entité fonctionnelle associée aux «thumos» ou «principe de l'esprit élevé». À première vue, cela semblait être lié à la colère, qui était un type d'appétit. Platon soutenait, cependant, que la colère pouvait être exploitée par la raison pour atteindre des fins justes. Ainsi, cette fonction se trouvait en position médiane entre la raison et les appétits physiques, ou entre l'esprit et le corps, comme un pouvoir décisionnel. Notre terme pour cela serait «volonté». La puissance de volonté n'est pas nécessairement alignée avec l'une ou l'autre raison ou les appétits mais pourrait aller n'importe où selon la formation et le caractère personnel.

«De même que dans la ville il y avait trois sortes existantes qui composaient sa structure, les créateurs d'argent, les aides, les conseillers, écrit Platon, il en est de même dans l'âme une troisième espèce, ce principe du grand esprit, Qui est l'aide de la raison par nature, à moins qu'elle ne soit corrompue par le mal nourrir. »L'homme juste, comme la ville juste, maintient les trois tendances de l'âme dans un équilibre harmonieux qui, selon la manière de penser de Platon, Esprit élevé ", la colère ou la volonté serait de côté avec la raison plutôt qu'avec les appétits chaque fois qu'un conflit surgit entre eux.

On trouve constamment dans la philosophie de Platon une préférence pour l'esprit, la raison, l'intelligence active et la philosophie contre le corps, les appétits physiques et le travail manuel, quel que soit le niveau où ils apparaissent. Les idées et les formes sont bonnes; Les choses physiques concrètes sont mauvaises. L'esprit est supérieur au corps. Avec le temps, cette attitude s'inscrit dans la culture de l'ascétisme chrétien dans laquelle les saints torturent leurs mauvais corps.

On constate également que la puissance moyenne, la volonté ou le «grand esprit», occupaient la position décisive dans la lutte entre les deux autres. La philosophie platonicienne envisage que, dans un homme ou une communauté vertueux, la volonté s'aligne à la raison ou à la classe intellectuelle pour maintenir sa suprématie contre les passions de plaisir ou les classes commerciales et ouvrières inférieures. Le dessein conçu par l'intellect est ainsi rendu efficace en le forçant sur la société ou sur une personne individuelle.

Ce schéma d'application des idées par la force à une faculté ou à une classe inférieure est inhérent au plan platonicien, comme il l'était aussi, bien sûr, dans l'Etat communiste où la police armée et les soldats ont imposé les décisions du parti. Un schéma excessivement rationnel semble conduire à la force d'une manière ou d'une autre.

Note: Il s'agit du chapitre 2 du livre Rhythm and Self-Consciousness de William McGaughey publié par Thistlerose Publications en 2001.

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