La idea de Forma de Platón

Antes del primer milenio a. C., la religión se practicaba bajo la dirección de los sacerdocios de los templos, de los cultos y de los chamanes. La idea detrás de su institución era que el universo consistía en espíritus así como objetos naturales. La salud y el bienestar en el plano físico dependían de mantener una relación apropiada con el mundo espiritual. El papel de los practicantes espirituales era proporcionar ese servicio a la comunidad a través del conocimiento especial que poseían con respecto a los deseos y necesidades del espíritu. Los antepasados ??muertos así como los espíritus de los elementos naturales necesitaban ser alimentados regularmente por rituales y oraciones comunales. A cambio del servicio devocional, los espíritus mantendrían el mundo de una manera beneficiosa. Habría salud y prosperidad en toda la tierra. Los rituales hechos consistentemente y correctamente fueron la clave para ganar el apoyo de los dioses.

Alrededor del tiempo en que la escritura alfabética entró en la cultura humana, la adoración religiosa cambió de dirección. Se vuelve menos ritualista y más intelectual. El profeta hebreo Amós, que vivió durante el siglo VIII a. C., expresó el nuevo tema. Él escribió, citando a Jehová: "Odio, rechazo vuestras fiestas de peregrinaje; No me deleitaré en tus sagradas ceremonias. Cuando ustedes presenten sus sacrificios y ofrendas, no los aceptaré ... (En su lugar) que la justicia pase como un río y la justicia como un arroyo que fluye siempre ... Odien mal y aman el bien; Entronizar la justicia en los tribunales ". El profeta Miqueas escribió en una línea similar:" ¿Acogerá el Señor miles de carneros y diez mil ríos de petróleo? ... Dios te ha dicho lo que es bueno; ¿Y qué es lo que el Señor te pide? Sólo para actuar con justicia, para amar la lealtad, para andar sabiamente ante tu Dios. "

Estos profetas estaban anunciando, en otras palabras, que los rituales tradicionales ya no encontraban el favor de Dios. En cambio, Dios exigió que sus fieles se conformaran a ciertos modos de pensamiento y acción. Para ganar el favor de Dios, una persona ahora tenía que actuar con justicia. Tenía que ser una buena persona.

La revolución espiritual / cultural de los siglos VI y V a. Tenían un tema común en el avance de los ideales éticos. Para Confucio, esto significaba mantener las relaciones apropiadas con los demás en la sociedad, actuar con cortesía y seguir los preceptos tradicionales de virtud y propiedad. Para Zoroastro, la bondad estaba alineada con las sociedades agrícolas (a diferencia de las sociedades nómadas), con limpieza y honestidad, con compasión y humildad, y con las fuerzas de luz dirigidas por Ahura-Mazda contra las fuerzas de la oscuridad. Para Buda, la iluminación vino con la comprensión de que el sufrimiento mundano provino del deseo y la extinción del deseo trajo la salvación de este curso. La persona iluminada conocería objetivamente la verdad y estaría libre de los deseos aferrados. Para Pitágoras, una dieta adecuada, una vida sencilla y cultivar un conocimiento de filosofía y matemáticas purificaban el alma para que pudiera renacer a un nivel superior. Para Sócrates, el autoconocimiento era la clave para una vida mejor. Para Platón, era importante reconocer la forma del bien.

Vamos a prestar especial atención a las filosofías griegas de la segunda época histórica. Muchos de nuestros valores hoy siguen siendo los desarrollados entonces. Los filósofos aparecieron por primera vez en Grecia a lo largo de la costa jónica de Asia Menor a principios del siglo VI aC. Un interés temprano fue identificar los materiales básicos de la existencia física. Thales de Mileto especuló que los cuatro elementos - tierra, aire, fuego y agua - eran todos derivados del agua porque el agua podía aparecer en varias formas. Heráclito de Éfeso, que vivió alrededor de 500 a. C., pensó que el fuego podría ser el material prototípico; Era emblemático del hecho de que la naturaleza parecía estar constantemente en flujo. Ninguna situación se mantiene igual, pero cada condición se mueve a su contrario. Pitágoras, un contemporáneo de Heráclito que dirigió una comunidad de filósofos en el sur de Italia, tomó otro enfoque. La naturaleza, dijo, consistía en números. Las relaciones numéricas eran inherentes a los objetos espaciales, la música y cualquier otro tipo de ser.

Sócrates y Platón

Sócrates, un ciudadano de Atenas, vivió de 469 a 399 aC. Después de practicar su propio tipo de filosofía, fue acusado de corrupción de la juventud ateniense a través de conversaciones impías, declarado culpable y ejecutado. Sócrates había desarrollado una técnica personal única para ayudar a las personas a descubrir la verdad. No enseñó una doctrina particular, sino que dirigió una discusión dirigida que estaba dirigida a encontrar la definición adecuada de las palabras.

El diálogo socrático conocido como Laches, por ejemplo, se centra en el concepto de "coraje". Laches era un veterano de la guerra del bluff que se podría haber esperado para saber todo sobre tales cosas. Su conversación con Sócrates reveló, sin embargo, que aunque Laches había sido personalmente valiente en la batalla, no fue capaz de proponer una descripción o definición de coraje que cubriera todos sus casos.

Aun así, este método de investigación a veces tedioso produjo definiciones que eran más precisas que antes. Sócrates había inventado un proceso de búsqueda de la verdad llamado "dialéctica" o "razón pura". La forma general quedó clara después de considerar una serie de casos específicos. Sócrates consideraba que su papel en el proceso era el de una partera que estaba ayudando en la entrega de la verdad. El problema era que sus discusiones libres sobre una variedad de temas -coraje, justicia, belleza- daban lugar a opiniones "impías" que ofendían a ciertas personas. Esto llevó al juicio y muerte de Sócrates.

Puesto que Sócrates era un hombre honrado y valeroso que se había distinguido en la batalla en nombre de Atenas, su ejecución por la impiedad cívica y otras ofensas contra la ciudad sorprendió a sus amigos. Entre ellos estaba Platón, hijo de una de las principales familias de Atenas. Platón, que había asistido a muchas de las discusiones de Sócrates, se encargó de escribir sus propios recuerdos de esas discusiones en forma de diálogo. Sus Diálogos, que presentan a Sócrates como el personaje principal en un guión de conversación, expresan los pensamientos e ideas no sólo del Sócrates histórico sino de Platón como un filósofo. Son historias de casos de las discusiones socráticas, cubriendo una variedad de temas.

Como se señaló anteriormente, la mayoría se preocupaba por la definición adecuada de las palabras. Las propias palabras fueron objeto de investigación. ¿Por qué esto debería ser puede estar relacionado con el hecho de que la escritura alfabética todavía estaba fresco en la cultura griega. Sus palabras eran todavía una curiosidad. A diferencia de las palabras habladas que desaparecen en el momento en que se hablan, las palabras escritas se fijan en una forma visual que aparece como objetos físicos. Un filósofo podría preguntar: ¿Qué clase de cosa es esta?

la naturaleza de las palabras

Las palabras tienen un aspecto sensual en los sonidos oídos de las sílabas o en los patrones lineales de las letras. Platón estaba interesado en este aspecto. En el Cratylus él discutió que los sonidos seleccionados para representar palabras tenían una relación inherente a sus significados. Dijo que "los primeros dadores de nombres eran ... legisladores" que practicaban un arte imitativo, Platón sugirió que "las letras apropiadas son las que son como las cosas". Él escribió que "un nombre es imitación vocal de lo que la voz Imitador ... el que por sílabas y letras imita la naturaleza de las cosas, si da todo lo que es apropiado producirá una buena imagen, o en otras palabras un nombre (correcto) ". Sin embargo, este enfoque de la naturaleza de las palabras Tenía sus limitaciones.

El aspecto más importante era la referencia de una palabra. Palabras referidas a objetos o patrones en el mundo. A veces se referían a un objeto o patrón específico, pero, lo que es más importante, a su clase general. La palabra "vaca", por ejemplo, puede identificar una vaca particular o el concepto de una vaca como la hembra de una cierta especie de animal domesticado. Este elemento generalizado sería lo que todas las vacas tenían en común, desapareciendo en todas las cosas que no eran vacas. Tal elemento sería lo que Platón llamó "forma". Como forma, cada palabra requería una definición para convertirse en conocimiento.

Esta conciencia de las palabras llevó a Platón a proponer un nuevo tipo de ser. Como un físico que descubre que el elemento combustible en el aire es el oxígeno, él como filósofo descubrió que la inteligibilidad humana está en la forma como elementos del pensamiento. Más que meras experiencias psíquicas, las ideas tienen una referencia tangible en el mundo. En realidad hay vacas y hay, teóricamente, todo el conjunto de vacas que han vivido o podrían vivir. El patrón lógico para una vaca existe. Pero las vacas también existen en los animales particulares que uno puede ver en un pastizal. Aquí las vacas son criaturas físicas.

Esta vaca tiene el mismo nombre que la vaca que es una categoría, pero es un tipo diferente de ser. La categoría que representa la idea de la vaca no puede ser vista; Ni cambia nunca. Es un ser abstracto. La vaca física, por otra parte, está sujeta a los procesos mundanos de nacimiento, crecimiento, madurez, declive y muerte. Se mastica su rumor. Da leche. Esta vaca se coloca ante el observador humano a la vista, estirando su cuello hacia adelante para invitar a una palmadita en la cabeza.

Platón tomó nota de los dos tipos de seres en este pasaje del Libro VI de la República. Él y su compañero de conversación, Glaucon, estaban discutiendo las ideas de la belleza y la bondad. La discusión, comenzando con una declaración de Sócrates, incluyó este intercambio:

"Nosotros predicamos 'ser' de muchas cosas hermosas y muchas cosas buenas, diciendo de ellas solas que son, y así las definimos en nuestro discurso.

Hacemos.

Y otra vez, hablamos de una auto-belleza y de un bien que es sólo y meramente bueno, y así, en el caso de las cosas que entonces postulamos como muchas, nos volvemos y planteamos cada una como una sola idea o aspecto, Asumiendo que es una unidad y la llamamos lo que cada uno realmente es.

Es tan.

Y la clase de cosas que decimos se puede ver pero no pensar, mientras que las ideas pueden ser pensadas pero no vistas.

Por todos los medios."

La "sola idea o aspecto" de la bondad, su elemento unificador, sería algo que, como señaló Sócrates, no puede ser visto. Las ideas son invisibles, siendo elementos del pensamiento. Por otra parte, se pueden ver las muchas cosas buenas de este mundo, que son manifestaciones de la idea de bondad. Sócrates y Platón se preocupaban por palabras que representaban ideales humanos, por supuesto, más que con conceptos mundanos como una vaca. Estos ideales tenían significados menos obvios. Los dos filósofos creían que, si tales palabras pudieran definirse adecuadamente, entonces la humanidad tendría una comprensión más clara de ellas y podría producirlas con más fiabilidad que si el significado de las palabras no estuviera claro.

Por lo tanto, Sócrates desafió a sus compañeros de conversación a pensar cuidadosamente sobre tales cosas y llegar a conclusiones más precisas. Entonces tendrían verdadero conocimiento de esos conceptos en lugar de meras opiniones. Los conceptos abordados a través de la razón pura tenían un mayor grado de verdad que los conocidos en instancias específicas, porque algunos patrones pueden ser incompletamente observados o imperfectamente entendidos. Pero una prueba general avanzada a través del razonamiento deductivo, como la presentada en la geometría, no puede admitir el error si el razonamiento se hace correctamente. Con tal lógica, la humanidad puede ascender a formas más altas y más ciertas de conocimiento incluso en áreas tales como las que se ocupan de los ideales humanos.

El sentido común cree en la realidad de los objetos físicos. Platón, por otra parte, estaba más interesado en las formas que en los objetos que ellas representaban porque la forma era un tipo más estable y cierto de ser. Los objetos físicos pertenecían al universo de fenómenos imperfectamente conocidos y cambiantes que Platón llamó el mundo del "devenir". La mente de sentido común sospecharía que las formas platónicas son una invención de la imaginación filosófica o que son pensamientos o experiencias psíquicas. Walter Pater, que tradujo a Platón al inglés, comentó que "por pura efectividad del lenguaje abstracto, Platón dio un aire ilusorio de realidad o sustancia a las mera no-entidades de la hipótesis metafísica". Sin embargo, Platón postuló con valentía que las formas eran reales .

La analogía de la cueva presentada en el Libro VII de la República pidió a los lectores que consideraran cómo los hombres que habían pasado una vida atados en cadenas y viendo sombras en la pared proyectados de objetos reales, La luz del día ¿Acaso no habrían creído que las sombras vistas desde el interior de la cueva eran reales, ahora saben que estas sombras eran siluetas de otros objetos sólidos que ahora se veían directamente? Del mismo modo, pensó Platón, es posible que la humanidad ignore la verdadera naturaleza de la forma, porque sólo unos pocos han sido autorizados a percibirla directamente -a través de la filosofía y la razón pura- mientras que la mayoría de las personas han tratado todas sus vidas con las preocupaciones comunes de este mundo . Una vez que las personas perciben una verdad más alta, entonces sabrán que esto es real. Ellos aceptarán la realidad de las ideas y verán al ser físico como una especie de sombra proyectada desde ellas.

Platón concibió un reino de existencia donde estas formas eternas eran, no muy diferentes de la concepción cristiana del Cielo. Este era un lugar donde se guardaban los patrones de los objetos mundanos. Platón describió en el Timeo cómo Dios había creado el universo físico aplicando la mente a una sustancia recalcitrante llamada materia. La relación entre las formas eternas y las cosas cambiantes del mundo temporal fue explicada: "Cuando el padre y el creador vieron la criatura que él había hecho moviendo y viviendo, la imagen creada de los dioses eternos, se regocijó y en su alegría decidida a Hacer la copia más parecida a la original ... Ahora la naturaleza del ser ideal era eterna, pero para otorgar este atributo en su plenitud sobre una criatura era imposible. Por lo que resolvió tener una imagen en movimiento de la eternidad ... y esta imagen que llamamos tiempo ... La mente, el poder gobernante, persuadió la necesidad de llevar la mayor parte de las cosas creadas a la perfección, y así y después de esta manera en el principio , A través de la necesidad sometida a la razón, este universo fue creado ".

Dios, el creador, también fue llamado el "demiurgo", o causa contribuyente del mundo. Debido a que el poder racional era incapaz de superar completamente la naturaleza resistente de la materia, las obras creadas de este mundo son imperfectas. La forma está impresa imperfectamente en la materia. Dios introduce la forma en el mundo natural como un artista crea una obra de arte. La forma, la parte eterna, se combina con la materia en blanco, a través de los medios del espacio y la necesidad, para crear el mundo natural.

Esta era la cosmología del platonismo. Proporcionó una sofisticada justificación para la creencia en la realidad de las formas. Relacionado con esto estaba la visión de Platón de la educación como un medio de mejorar la sociedad a través de la filosofía. La filosofía era el estudio de las formas. Su disciplina era como el estudio de las matemáticas, aunque la que se aplicaba al mundo natural y la otra al mundo del comportamiento humano.

Platón creía que estudiar formas, esencias o abstracciones purificaba la mente. Aprehender estas formas, incluso en un breve momento de reconocimiento, era una experiencia de cosas superiores que la mente nunca olvidaría. ("Después de haber visto París, ¿estarán contentos con la vida en la granja?", También se dijo de los muchachos de la guerra mundial.) El filósofo, una vez acostumbrado a la visión de la forma eterna, nunca volvería atrás A los caminos del mundo mundano. En eso reside la esperanza de la mejora social, pues significa que una sociedad gobernada por los filósofos escapará a las mezquinas disputas y luchas por la posición y el poder que caracterizan a las sociedades ordinarias. Enamorados de la bondad, los filósofos querrían establecer este patrón en la sociedad. Sus esperanzas se centrarían en mejorar a toda la comunidad en lugar de individualmente. Por lo tanto, a los filósofos se les debe dar el poder de gobernar a la sociedad.

matemáticas y lógica

Al igual que la escuela pitagórica, la Academia de Platón en Atenas enseñó la importancia de la "medida y la proporción". Por encima de su puerta principal colgaba esta inscripción: "Que nadie entre en la ignorancia de las matemáticas". La matemática griega hizo su mayor contribución en el área de la geometría. Toda una estructura de conocimiento que era demostrablemente útil había sido creada, por decirlo así, fuera del aire delgado de las ideas puras.

Platón eligió la geometría para enseñar a sus estudiantes los hábitos de la mente porque, dijo, "obliga al alma a contemplar la esencia ... La geometría es el conocimiento de lo eternamente existente ... tendería a atraer el alma a la verdad y Ser productivo de una actitud filosófica de la mente, dirigiendo hacia arriba las facultades que ahora equivocadamente se vuelven hacia la tierra ". Como saben los estudiantes de Euclides, la geometría plana comienza con un conjunto de axiomas e hipótesis que tienen una referencia empírica, pero rápidamente asciende a un nivel Del razonamiento deductivo puro cuyo propósito es descubrir relaciones entre conceptos espaciales. Platón propuso que la filosofía debe adoptar el mismo enfoque para obtener conocimiento de la vida en otras áreas.

El método de los geómetros, como escribió Platón en el Libro VI de la República, fue primero "postular lo impar y lo par y las diversas figuras y tres tipos de ángulos y otras cosas ... y, tratándolas como suposiciones absolutas, no (Geómetras) hacen más uso de las formas visibles y hablan de la, aunque no piensan en ellas sino de aquellas cosas (ideas) de las cuales son una semejanza, persiguiendo su Investigación por el bien de la plaza como tal y la diagonal como tal, y no por el bien de la imagen de la que dibujan ".

Del mismo modo, observó Platón con respecto a "la clase que describí como inteligible ... el alma se ve obligada a emplear suposiciones en la investigación de ella ... Utiliza como imágenes o semejanzas los objetos mismos que son copiados y esbozados por la clase Por debajo de ellos ... La razón misma se apodera de este conocimiento por el poder de la dialéctica, tratando sus supuestos no como principios absolutos, sino literalmente como hipótesis, fundamentos, bases y trampolines, por así decirlo, para que pueda ascender a lo que No requiere ninguna suposición y es el punto de partida de todo, y después de alcanzarlo nuevamente tomando las primeras dependencias de él, para proceder hacia abajo a la conclusión, no haciendo uso de cualquier objeto de sentido sino sólo de ideas puras que se mueven A través de ideas a ideas y terminando con ideas ".

La dificultad principal con el conocimiento científico y matemático parece residir en descubrir los principios generales que son la base de su verdad. Tal empresa requiere de talentos intelectuales, pues el descubridor de principios debe lograr una conciencia holística de los fenómenos dispersos en la naturaleza y luego formular una comprensión conceptual de esos patrones. Pero después de que las generalidades son descubiertas y presentadas, cualquiera puede usarlas. Mientras que el genio puede ser requerido para manejar las funciones de la investigación científica, una persona de la aptitud mecánica puede aplicar su conocimiento con satisfacción completa y así alcanzar los mismos resultados que una persona del intelecto más alto.

Las matemáticas y la ciencia son, por lo tanto, los grandes niveladores de la inteligencia humana. Sus principios generalizados, elaborados a través de un proceso creativo incierto, permiten a numerosas personas con diferentes grados de inteligencia y entendimiento trabajar juntos en un proyecto. Este sistema permite que el conocimiento se acumule a través de las edades. El conocimiento correcto del principio general garantiza que las especificaciones serán manejadas de la manera correcta.

Platón y Aristóteles estaban interesados ??en las técnicas por las que el conocimiento de este tipo podría ponerse en uso. Aristóteles inventó un sistema de lógica para transferir conocimiento entre proposiciones para obtener información que antes era desconocida. Generalidades están en el centro de este proceso: Todos los hombres son mortales. Sócrates es un hombre. Por lo tanto, Sócrates también debe morir. ¿Podría ser algo más sencillo?

Las técnicas de descubrimiento y manipulación del conocimiento de esta manera se llaman razonamiento inductivo y deductivo. El razonamiento inductivo implica el proceso de examinar casos específicos de algo, explorar y probar sus diversas relaciones, y percibir patrones en ellas, hasta que se conozca una proposición general de la verdad. Los diálogos socráticos contienen muchos ejemplos de este proceso. Normalmente, las conversaciones abarcan una serie de situaciones relacionadas con una definición propuesta hasta que llegan a una conclusión que parece adecuada para resistir críticas adicionales.

El razonamiento deductivo se hace cargo de este punto. Una vez que se conoce el principio general, se pueden deducir de él partes específicas de la información. El patrón general produce conocimiento específico o, en el caso del razonamiento geométrico, otras generalidades. Este método de adquirir conocimientos específicos a través de la razón puede sustituir el proceso de aprendizaje por experiencia dura.

conducta de conducta del conocimiento

Con Sócrates, la filosofía griega pasó de estudiar la naturaleza a estudiar el comportamiento humano. Platón, Aristóteles y sus seguidores extendieron los procesos de razonamiento inductivo y deductivo, que se aplican cómodamente a la naturaleza, a las áreas humanas menos cómodas. Los seres humanos no exhiben tales patrones regulares de actividad como fenómenos naturales. Sin embargo, la verdad siendo verdad, se pensaba que la razón podía abordar cualquier cosa. Lo que Platón y Aristóteles estaban tratando de hacer en su día es similar a lo que los llamados "científicos sociales" están intentando en los nuestros. Como la matemática griega había logrado resultados impresionantes en la producción de conocimientos útiles, la física, la química y otras ciencias naturales o "duras", con sus resultados igualmente impresionantes, han abierto el camino a la aceptación pública de las ciencias sociales.

En el caso de la filosofía griega, esta ciencia también abrió el camino a una consideración de valores. El estudio de la conducta humana incluyó un estudio de la ética. Las filosofías morales resultantes buscaban el conocimiento de los ideales que guiarían a la humanidad hacia cosas mejores. Lo que "es" procedió a lo que "debería ser". Las prescripciones normativas entraron en los sistemas de conocimiento. Eso, en gran parte, es lo que hizo a la filosofía platónica una influencia tan poderosa en la cultura occidental.

Habiendo descubierto en las ideas ciertas propiedades beneficiosas y útiles, Platón procedió a imaginar un mundo completamente transformado por ellas. Su visión básica era simple: si todo lo que era beneficioso, provechoso y positivo en la vida entraba en la categoría general de "bondad", entonces la manera más fácil de lograr esos fines positivos sería, primero, obtener el verdadero conocimiento del bien en Su forma general y, en segundo lugar, aplicar este conocimiento a situaciones particulares. En otras palabras, la idea del bien sería como un molde o un modelo para producir cosas buenas. Lo que se hacía rutinariamente en las artes y las artesanías también se podía hacer en las áreas más importantes del esfuerzo humano, como el arte estatal, si sólo la sociedad tuviera el conocimiento y la voluntad para llevarlo a cabo.

La máxima prioridad de la filosofía era, pues, percibir y definir la forma del bien. Habiendo logrado este conocimiento, los filósofos tuvieron entonces el deber de devolverlo a la sociedad donde el conocimiento pudiera hacer algo bueno. El concepto de bondad era de importancia trascendente en el esquema de Platón porque incluía todas las categorías inferiores de conducta correcta. Su conocimiento era como una piedra de toque moral cuya posesión permitiría que la bondad se trajera sistemáticamente al mundo. Identificar la forma del bien significaba tener una percepción clara y precisa de la naturaleza esencial del bien. Una vez que los hombres reconocieron lo que era la bondad en sí, entonces no tendrían ningún problema en distinguirla de todos los demás elementos de la vida. Y así, la forma pura del bien sería un patrón del cual las cosas buenas podrían ser reproducidas sin cesar.

conocimiento del bien

Platón tenía claro que el conocimiento del bien haría que los hombres quisieran ser buenos. Este fue un salto importante desde la objetividad hasta el conocimiento cargado de valores. Platón cita a Sócrates en la República: "Porque ciertamente, Adimanto, el hombre cuya mente está verdaderamente fija en las realidades eternas, no tiene tiempo para bajar la vista sobre los asuntos mezquinos de los hombres, y así entablar contiendas con ellos para ser llenos de envidia Y odia, pero fija su mirada en las cosas del orden eterno e inmutable, y viendo que no se equivocan ni se lastiman unos a otros, sino que todos se mantienen en armonía como las ofertas de la razón, procurará imitarlos y, Como puede ser, para modelarse en su semejanza y para asimilarse a ellos. "

Platón parece estar diciendo que los filósofos, ocupados en sus estudios, no tendrían tiempo para asuntos mundanos; O, si lo hicieran, reconocerían la ventaja de contemplar las armonías eternas y evitar las contiendas y se comportarían en consecuencia. En otra parte, Sócrates declara inequívocamente: "El amante de la sabiduría asociada con el orden divino será él mismo ordenado y divino en la medida permitida a los hombres". Y otra vez: "Si un hombre supiera todo bien y todo mal, Sido, y se producirá, ¿no sería perfecto, y no queriendo en ninguna virtud, ya sea la justicia, o la templanza, o la santidad? "Saber lo bueno es ser bueno, en otras palabras.

Reconociendo la dificultad para lograr buenos resultados a partir de un conocimiento teórico del bien, Platón desarrolló una estrategia para convertir la sociedad en este ideal. La clave de su propuesta era educar a los filósofos, a quienes la comunidad nombraría posteriormente para ser su gobernante, en los principios superiores de la verdad. El punto de partida de esta transformación era convertir la mente humana en una dirección correcta, lo que significaba contemplar ideas en lugar de objetos mundanos. Nuevamente, Platón recurrió a la analogía del hombre atado en cadenas dentro de una cueva. Para ver la verdadera realidad (ideas), una persona tenía que girar sus ojos hacia ella y tener suficiente luz para ver.

La mayoría de la gente, no acostumbrada a las ideas, permanecía en la oscuridad, hablando figurado. "La verdadera analogía de este poder interior en el alma", escribió Platón en el Libro VII de la República, "es la de un ojo que no podía convertirse a la luz de las tinieblas sino girando todo el cuerpo. Aun así, este órgano del conocimiento (la mente) debe volverse del mundo del devenir, junto con el alma entera, como el periactus que cambia la escena en el teatro, hasta que el alma es capaz de soportar la contemplación de la esencia y el más brillante Región del ser ". La educación asumió el papel de familiarizar al alma con las ideas. Pues «de esta misma cosa», escribió, «puede haber un arte, un arte del cambio y de la conversión más rápidos y efectivos del alma, no un arte de producir visión en él, sino de suponer que posee Visión y no la dirige correctamente y no mira donde debe, un arte de traer esto alrededor. "

Para Platón, lo importante en la educación no era la enseñanza de habilidades útiles, ni siquiera la capacidad de pensar, sino el proceso de convertir la mente y el corazón de una persona en la dirección correcta, de modo que el alma aprendiera a preferir el bien al mal.

Platón creía que era posible enseñar a alguien a ser virtuoso mediante un proceso de conversión sistemática a lo bueno. Pues, observó, "la excelencia del pensamiento es ... una cosa que nunca pierde su potencia, pero, según la dirección de su conversión, se vuelve útil y benéfica, o, de nuevo, inútil y perjudicial. ¿Nunca habéis observado en aquellos a quienes se habla popularmente como hombres malos pero inteligentes lo aguda que es la visión de la pequeña alma, cuán rápido es discernir las cosas que le interesan, una prueba de que no es una visión pobre que tenía , Pero uno se alistó a la fuerza en el servicio del mal ... Esta parte de tal alma, si había sido martillada desde la infancia, y por lo tanto había quedado libre de los pesos de plomo, por así decirlo, de nuestro nacimiento y devenir, que Uniéndose a ella por medio de la comida y otros placeres y gula similares, vuelven hacia abajo la visión del alma; si, digo, liberada de éstos, hubiera sufrido una conversión hacia las cosas reales y verdaderas, esa misma facultad de los mismos hombres Han sido muy interesados ??en su visión de las cosas superiores, así como lo es para las cosas a las que ahora se vuelve ".

Platón propuso excluir del liderazgo de la sociedad a personas que eran "inculto e inexperto en la verdad", aunque inteligentes por otra parte, porque tal vez no se centraran en la bondad y la verdad. Excluyó también a aquellas personas indulgentes que, expuestas a la filosofía, "habían sido permitidas permanecer ... en la búsqueda de la cultura". Estas personas estarían descuidando su deber de servicio público. El entrenamiento filosófico no fue dado con el propósito de adquirir conocimiento o credenciales necesarias para seguir una carrera gratificante en la política; Porque los filósofos representaban una especie de clase privilegiada que tenía que cumplir su deuda con la sociedad compartiendo los frutos de la sabiduría filosófica con otros.

"Es deber de nosotros, fundadores", escribió Platón, "obligar a las mejores naturalezas a alcanzar el conocimiento que hemos pronunciado más, ya ganar la visión del bien, a escalar ese ascenso, y cuando han alcanzado Las alturas y tener una visión adecuada, no debemos permitir lo que ahora está permitido ... que se queden allí ... y se nieguen a bajar de nuevo entre esos esclavos y compartan sus trabajos y honores ... Porque diremos Usted ha recibido una educación mejor y más completa que los demás, y usted es más capaz de compartir ambos modos de vida. Por lo tanto debes ir, cada uno a su vez, a la habitación de los otros y acostumbrarse a las observaciones de las cosas oscuras allí ... Por una vez habituado, los discernirás infinitamente mejor que los habitantes de allí, y tú Saben lo que cada uno de los "ídolos" es y de lo cual es una apariencia, porque han visto la realidad de lo bello, lo justo y lo bueno. Así que nuestra ciudad será gobernada por nosotros y ustedes con mentes despiertos, y no, como la mayoría de las ciudades ahora que están habitadas y gobernadas oscuramente como en un sueño por hombres que pelean entre sí por sombras y pelean por el cargo como si eso fuera un gran bien , Cuando la verdad es que la ciudad en la que aquellos que han de gobernar son menos ávidos de ocupar el cargo debe ser mejor administrado y más libre de disensión ".

tres partes de la sociedad y la psique humana

En la ciudad ideal contemplada en la República, los filósofos se convertirían en una clase de gobernantes, llamados "guardianes", quienes fueron especialmente entrenados para esa posición por estudios contemplativos. Proporcionarían orientación política a la comunidad. Trabajar con los guardianes, en el rango siguiente, sería una clase de soldados o policías que estarían encargados de hacer cumplir las decisiones políticas. Se les llama "auxiliares". La tercera clase, en la parte inferior de la pirámide social, consistía en granjeros y artesanos que proporcionaban sustento material a la comunidad.

Cada clase ocupacional tenía su propia clase de virtud. Para los guardianes, era sabiduría; Para los auxiliares, coraje; Y para los artesanos y campesinos, la templanza. Platón encontró que la "justicia" era un estado de armonía entre las tres clases en las que cada clase se aferraba a su tarea y no trataba de invadir el dominio de otras clases. En términos prácticos, esto significa que las clases bajas tomarían la dirección de los guardianes y que los auxiliares, que tenían poderes de ejecución, estarían de acuerdo con los guardianes en lugar de con los trabajadores a menudo intemperantes. Platón sugirió que los guardianes inventaran un mito acerca del oro, la plata y el bronce para ayudar a persuadir a las masas de que los dioses pretendían que las diferentes clases permanecieran en sus respectivas posiciones.

Aficionado siempre a las analogías, Platón aplicó el mismo esquema de tres partes a la psique humana. A la dualidad de la mente y del cuerpo, oa las funciones racionales y apetitivas, añadió una tercera entidad funcional asociada con los "thumos" o "principio del espíritu elevado". A primera vista parecía estar relacionado con la ira, que era un tipo de apetito. Platón argumentó, sin embargo, que el enojo podía ser aprovechado por la razón para lograr fines rectos. En realidad, esta función estaba en la posición intermedia entre la razón y los apetitos físicos, o entre la mente y el cuerpo, como un poder de decisión. Nuestro término para esto sería "voluntad". La fuerza de voluntad no está necesariamente alineada con la razón o los apetitos, pero podría ir de cualquier manera dependiendo de la formación y el carácter personal.

"Así como en la ciudad había tres tipos que componían su estructura, los que hacían dinero, los ayudantes, los consejeros", escribió Platón, "así también en el alma existe un tercer tipo, este principio del espíritu elevado, Que es el ayudante de la razón por naturaleza, a menos que sea corrompido por la nutrición del mal. "El hombre justo, como la ciudad justa, mantiene las tres tendencias del alma en un equilibrio armonioso que, a la manera de pensar de Platón, Espíritu elevado ", la ira o la voluntad se alinearían con la razón y no con los apetitos cuando surgiera un conflicto entre ellos.

Uno encuentra sistemáticamente en la filosofía de Platón una preferencia por la mente, la razón, la inteligencia activa y la filosofía en comparación con el cuerpo, los apetitos físicos y el trabajo manual, en cualquier nivel que aparezcan. Las ideas y las formas son buenas; Las cosas físicas concretas son malas. La mente es superior al cuerpo. Con el tiempo, esta actitud salió a la cultura de la ascesis cristiana en la que los santos torturaron sus cuerpos malvados.

Se observa también que el poder medio, voluntad o "espíritu elevado", ocupó la posición decisiva en la lucha entre los otros dos. La filosofía platónica contempla que, en un hombre o en una comunidad virtuosos, la voluntad se alinea con la razón o con la clase intelectual para mantener su supremacía contra las pasiones que buscan el placer o las clases comerciales y laborales inferiores. El diseño concebido por el intelecto se hace así efectivo forzándolo sobre la sociedad o sobre una persona individual.

Este esquema de aplicar las ideas por la fuerza a una facultad o clase inferior es inherente al esquema platónico, como también lo fue, por supuesto, en el estado comunista, donde la policía y los soldados armados impusieron las decisiones del partido. Un esquema excesivamente racional parece conducir a la fuerza de una manera u otra.

Nota: Este es el capítulo 2 del libro, Rhythm and Self-Consciousness, de William McGaughey, publicado por Thistlerose Publications en 2001.

Haga clic para una traducción en:

Francés - Inglés - Alemán - Portugués - Italiano      

Simplificado Chino - Indonesio - Turco - Polaco - Holandés - Ruso     

 

volver a: análisis


COPYRIGHT 2017 PUBLICACIONES DE THISTLEROSE - TODOS LOS DERECHOS RESERVADOS
http://www.billmcgaughey.com/platonicideasc.html