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Platons Idee der Form

Vor dem 1. Jahrtausend B.C. wurde die Religion unter der Leitung von Tempelpriestertümern, Kulten und Schamanen praktiziert. Die Idee hinter ihrer Institution war, dass das Universum aus Spirituosen und natürlichen Objekten bestand. Gesundheit und Wohlbefinden auf dem physischen Flugzeug hing von der Aufrechterhaltung einer richtigen Beziehung mit der geistigen Welt ab. Die Rolle der spirituellen Praktizierenden bestand darin, diesen Dienst für die Gemeinschaft durch das besondere Wissen, das sie besaßen, über die Bedürfnisse und Bedürfnisse des Geistes zu erbringen. Einer der toten Vorfahren sowie die Geister der natürlichen Elemente müssen regelmäßig von gemeinschaftlichen Ritualen und Gebeten gefüttert werden. Im Gegenzug für hingebungsvollen Dienst, würden die Geister die Welt in einer vorteilhaften Weise beibehalten. Es würde Gesundheit und Wohlstand im ganzen Land geben. Rituale, die konsequent und richtig gemacht wurden, waren der Schlüssel zur Gewinnung der Unterstützung der Götter.

Über die Zeit, in der das alphabetische Schreiben in die menschliche Kultur eintrat, veränderte die religiöse Anbetung die Richtung. Es wird weniger rituell und intellektueller. Der hebräische Prophet Amos, der im 8. Jh. V.Chr. Lebte, drückte das neue Thema aus. Er schrieb und zitierte Jehova: "Ich hasse, ich verbringe deine Pilger-Feste; Ich werde dich nicht an deinen heiligen Zeremonien erfreuen. Wenn du deine Opfer und Opfer darbringst, werde ich sie nicht akzeptieren ... (Stattdessen) ließ die Gerechtigkeit wie ein Fluß und Gerechtigkeit wie ein immer fließender Strom rollen ... Hass das Böse und Gutes lieben; Die Gerechtigkeit vor Gericht zu vertreiben. "Der Prophet Micha schrieb in einer ähnlichen Vene:" Wird der Herr Tausende von Widdern und zehntausend Ölflüssen akzeptieren? ... Gott hat dir gesagt, was gut ist; Und was ist es, den der Herr von dir verlangt? Nur um gerecht zu handeln, Loyalität zu lieben, um weise vor deinem Gott zu gehen. "

Diese Propheten verkündeten, mit anderen Worten, dass die traditionellen Rituale nicht mehr Gunst bei Gott fanden. Gott forderte stattdessen, dass seine Verehrer bestimmten Denk- und Handlungsweisen entsprechen. Um Gottes Gunst zu gewinnen, musste nun eine Person gerecht handeln. Er musste ein guter Mensch sein.

Die spirituelle / kulturelle Revolution des 6. und 5. Jahrhunderts B.C. Hatte ein gemeinsames Thema bei der Förderung ethischer Ideale. Für Konfuzius bedeutete dies die Aufrechterhaltung der richtigen Beziehungen mit anderen in der Gesellschaft, handelnd höflich und nach traditionellen Vorgaben von Tugend und Anstand. Für den Zoroaster war die Güte mit den landwirtschaftlichen Gesellschaften (im Gegensatz zu den nomadischen Gesellschaften), mit Sauberkeit und Ehrlichkeit, mit Mitgefühl und Demut und mit den Lichtkräften von Ahura-Mazda gegen die Kräfte der Finsternis ausgerichtet. Für Buddha kam die Erleuchtung mit der Erkenntnis, dass das weltliche Leiden aus dem Verlangen kam und das Aussterben des Verlangens aus diesem Kurs Rettung brachte. Der erleuchtete Mensch würde die Wahrheit objektiv kennen und frei von klammernden Wünschen sein. Für Pythagoras, ordnungsgemäße Ernährung, einfaches Wohnen und Kultivieren einer Erkenntnis der Philosophie und Mathematik gereinigt die Seele, so dass es auf einer höheren Ebene wiedergeboren werden könnte. Für Sokrates war Selbsterkenntnis der Schlüssel zu einem besseren Leben. Für Platon war es wichtig, die Form des Guten zu erkennen.

Wir werden den griechischen Philosophien der zweiten historischen Epoche besondere Aufmerksamkeit widmen. Viele unserer Werte sind heute noch die, die sich dann entwickelt haben. Philosophen erschienen zuerst in Griechenland am Ionischen Seeküste Kleinasiens zu Beginn des 6. Jahrhunderts B.C. Ein frühes Interesse war, die Grundmaterialien der physischen Existenz zu identifizieren. Thales von Milet spekulierten, dass die vier Elemente - Erde, Luft, Feuer und Wasser - alle aus Wasser abgeleitet wurden, weil Wasser in mehreren Formen auftreten könnte. Heraklit von Ephesus, der um 500 v. Chr. Lebte, dachte, dass Feuer das prototypische Material sein könnte; Es war emblematisch für die Tatsache, dass die Natur ständig im Wandel zu sein schien. Keine Situation bleibt gleich, aber jede Bedingung bewegt sich in das Gegenteil. Pythagoras, ein Zeitgenosse des Heraklitus, der eine Gemeinschaft von Philosophen in Süditalien führte, nahm einen weiteren Ansatz. Die Natur, sagte er, bestand aus Zahlen. Numerische Beziehungen waren in räumlichen Objekten, Musik und jeder anderen Art von Sein inhärent.

Sokrates und Plato

Sokrates, ein Bürger von Athen, lebte von 469 bis 399 B.C. Nachdem er seine eigene Philosophie praktiziert hatte, wurde er wegen der Verurteilung der Athener Jugend durch unheimliche Gespräche angeklagt, schuldig befunden und hingerichtet. Sokrates hatte eine einzigartige persönliche Technik entwickelt, um den Menschen zu helfen, die Wahrheit zu entdecken. Er lehrte nicht eine bestimmte Lehre, sondern führte eine geführte Diskussion, die darauf abzielte, die richtige Definition von Worten zu finden.

Der sokratische Dialog, der als Laches bekannt ist, konzentriert sich zum Beispiel auf den Begriff des "Mut". Laches war ein Bluff-Kriegsveteran, der vielleicht davon ausgegangen war, alles über solche Dinge zu erfahren. Sein Gespräch mit Sokrates zeigte jedoch, dass, obwohl Laches persönlich mutig in der Schlacht gewesen war, er nicht in der Lage war, eine Beschreibung oder Definition von Mut vorzuschlagen, die alle seine Fälle abdecken würde.

Trotzdem, diese manchmal langwierige Methode der Untersuchung produziert Definitionen, die genauer als zuvor waren. Sokrates hatte einen Wahrheitssuchprozess erfunden, der "Dialektik" oder "reine Vernunft" genannt wurde. Die allgemeine Form wurde nach der Betrachtung einer Reihe von spezifischen Fällen klar. Sokrates betrachtete seine Rolle in dem Prozess als der einer Hebamme, die bei der Auslieferung der Wahrheit half. Das Problem war, dass seine freizügigen Diskussionen über eine Vielzahl von Themen - Mut, Gerechtigkeit, Schönheit - zu "gottlosen" Meinungen geführt haben, die bestimmte Personen beleidigt haben. Dies führte zu Sokrates 'Versuch und Tod.

Da Sokrates ein ehrlicher und mutiger Mann war, der sich im Auftrag von Athen in der Schlacht unterschieden hatte, schockte seine Hinrichtung für Zivilgesellschaft und andere Vergehen gegen die Stadt seine Freunde. Unter ihnen war Platon, ein Sohn von einer der führenden Familien Athens. Platon, der viele Sokrates-Gespräche besucht hatte, nahm es auf sich, seine eigenen Erinnerungen an diese Diskussionen in Dialogform aufzuschreiben. Seine Dialoge, die Sokrates als Hauptcharakter in einer Konversationsschrift darstellen, drücken die Gedanken und Ideen nicht nur des historischen Sokrates, sondern von Platon als Philosophen aus. Sie sind Fallgeschichten der sokratischen Diskussionen, die eine Vielzahl von Themen abdecken.

Wie bereits erwähnt, waren die meisten mit der richtigen Definition von Wörtern beschäftigt. Worte selbst waren Gegenstand der Untersuchung. Warum dies sein sollte, kann mit der Tatsache zusammenhängen, dass alphabetische Schrift noch frisch in der griechischen Kultur war. Seine Worte waren noch eine Neugier. Im Gegensatz zu gesprochenen Worten, die den Augenblick verschwinden, in dem sie gesprochen werden, werden geschriebene Wörter in einer visuellen Form, die wie physische Objekte auftritt, fixiert. Ein Philosoph könnte fragen: Was ist das?

die Natur der Worte

Worte haben einen sinnlichen Aspekt in den hörenden Geräuschen der Silben oder in den linearen Mustern der Beschriftung. Platon interessierte sich für diesen Aspekt. Im Cratylus argumentierte er, dass die ausgesprochenen Klänge, um Worte zu repräsentieren, eine inhärente Beziehung zu ihren Bedeutungen hatten. Angesichts der Tatsache, dass "die ersten Namensgeber ... Gesetzgeber waren", die eine nachahmende Kunst praktizierten, schlug Plato vor, dass "die richtigen Briefe die sind, die wie die Dinge sind", schrieb er, dass "ein Name die stimmliche Nachahmung dessen ist, was der Gesang ist Nachahmer Namen ... wer durch Silben und Briefe imitiert die Natur der Dinge, wenn er alles, was angemessen ist, wird ein gutes Bild zu produzieren, oder mit anderen Worten ein (korrekter) Name. "Doch diese Annäherung an die Natur der Worte Hatte seine beschränkungen

Der wichtigere Aspekt war die Worte eines Wortes. Wörter, die auf Objekte oder Muster in der Welt bezogen sind. Manchmal bezog sie sich auf ein bestimmtes Objekt oder Muster, aber vor allem auf ihre allgemeine Klasse. Das Wort "Kuh" zum Beispiel kann entweder eine bestimmte Kuh oder das Konzept einer Kuh als das Weibchen einer bestimmten Art von domestiziertem Tier identifizieren. Dieses verallgemeinerte Element wäre das, was alle Kühe gemeinsam hatten, fehlten in allen Dingen, die keine Kühe waren. Ein solches Element wäre das, was Platon "Form" nannte. Als Form forderte jedes Wort eine Definition, um Wissen zu werden.

Dieses Bewusstsein der Worte führte Platon, um eine neue Art von Sein vorzuschlagen. Wie ein Physiker, der entdeckt, dass das brennbare Element in der Luft Sauerstoff ist, entdeckte er als Philosoph, dass die menschliche Verständlichkeit in Form von Elementen des Denkens liegt. Mehr als nur psychische Erlebnisse haben Ideen eine greifbare Referenz in der Welt. Es gibt tatsächlich Kühe und es gibt theoretisch den ganzen Satz von Kühen, die je gelebt haben oder leben können. Das logische Muster für eine Kuh existiert. Aber Kühe gibt es auch bei den einzelnen Tieren, die man auf einer Weide sehen könnte. Hier sind Kühe physische Kreaturen.

Diese Kuh hat den gleichen Namen wie die Kuh, die eine Kategorie ist, aber es ist eine andere Art von Sein. Die Kategorie, die die Idee der Kuh darstellt, kann nicht selbst gesehen werden; Noch ändert sich das überhaupt. Es ist ein abstraktes Wesen. Die physische Kuh dagegen unterliegt den weltlichen Prozessen der Geburt, des Wachstums, der Reife, des Niedergangs und des Todes. Es kaut sich an. Es gibt Milch. Diese Kuh steht vor dem menschlichen Beobachter in schlichtem Anblick und streckt den Hals nach vorne, um einen Klaps auf den Kopf einzuladen.

Platon nahm die beiden Arten des Seins in dieser Passage aus dem Buch VI der Republik zur Kenntnis. Er und sein Gesprächspartner Glaucon diskutierten über die Ideen von Schönheit und Güte. Die Diskussion, beginnend mit einer Aussage von Sokrates, schloss diesen Austausch ein:

"Wir predigen" von vielen schönen Dingen und vielen guten Dingen, sagen sie von ihnen, dass sie sind, und definieren sie in unserer Rede.

Wir tun

Und wieder sprechen wir von einer Selbst-Schönheit und von einem Guten, das nur und nur gut ist, und so, im Falle der Dinge, die wir dann so viele setzen, drehen wir uns um und setzen uns als eine einzige Idee oder einen Aspekt, Vorausgesetzt, es ist eine Einheit und nennen es das, was jeder wirklich ist.

Es ist so.

Und die eine Klasse von Sachen, die wir sagen, kann gesehen werden, aber nicht gedacht, während Ideen gedacht, aber nicht gesehen werden können.

Auf jeden Fall."

Die "einzige Idee oder Aspekt" der Güte, ihr einheitliches Element, wäre etwas, was, wie Sokrates betonte, nicht gesehen werden kann. Ideen sind unsichtbar, Elemente des Denkens. Auf der anderen Seite sind die vielen guten Dinge in dieser Welt, die Manifestationen der Idee des Guten sind, zu sehen. Sokrates und Plato waren mit Worten beschäftigt, die menschliche Ideale natürlich darstellten, anstatt mit banalen Konzepten wie einer Kuh. Diese Ideale hatten weniger offensichtliche Bedeutungen. Die beiden Philosophen glaubten, dass, wenn solche Worte richtig definiert werden könnten, die Menschheit ein klareres Verständnis von ihnen hätte und sie zuverlässiger produzieren könnte, als wenn die Bedeutung von Wörtern unklar blieb.

Deshalb forderte Sokrates seine Gesprächspartner auf, sorgfältig über solche Dinge nachzudenken und zu genaueren Schlussfolgerungen zu kommen. Sie hätten dann wahre Kenntnis von diesen Konzepten und nicht nur von Meinungen. Konzepte, die durch reine Vernunft angegangen wurden, hatten einen größeren Grad an Wahrheit als jene, die in bestimmten Fällen bekannt sind, denn einige Muster können unvollständig beobachtet oder unvollständig verstanden werden. Aber ein allgemeiner Beweis, der durch deduktives Denken fortgeschritten ist, wie es in der Geometrie vorgestellt wird, kann keinen Irrtum zulassen, wenn die Begründung richtig gemacht wird. Durch solche Logik kann die Menschheit auch in solchen Gebieten, die sich mit menschlichen Idealen beschäftigen, zu höheren und sichereren Wissensformen hinaufsteigen.

Der gesunde Menschenverstand glaubt an die Wirklichkeit der physischen Gegenstände. Platon dagegen war mehr an Formen interessiert als an den Objekten, die sie darstellten, weil die Form eine stabilere und bestimmte Art des Seins war. Physikalische Gegenstände gehörten dem Universum von unvollkommen bekannten, wechselnden Phänomenen, die Platon die Welt des "Werdens" nannte. Der Geistesverstand würde vermuten, dass platonische Formen ein Abbild der philosophischen Phantasie sind oder dass sie Gedanken oder psychische Erfahrungen sind. Walter Pater, der Platon ins Englische übersetzte, kommentierte: "Durch die bloße Wirksamkeit der abstrakten Sprache hat er (Platon) den bloßen Nichtigkeit der metaphysischen Hypothese eine illusorische Wirklichkeit oder Substanz verliehen." Plato hat jedoch kühn postuliert, dass Formen real waren .

Die Höhlenanalyse, die im Buch VII der Republik vorgestellt wurde, bat die Leser, darüber nachzudenken, wie Männer, die ein Leben lang in Ketten gebunden hatten und Schatten an der Wand beobachteten, die von echten Objekten projiziert wurden, sich vielleicht fühlen könnten, wenn sie plötzlich aus ihren Ketten freigelassen wurden Das Tageslicht Können sie nicht, die vorher geglaubt hatten, dass die Schatten, die man in der Höhle gesehen hatte, real waren, wissen jetzt, dass diese Schatten Silhouetten von anderen festen Objekten waren, die jetzt direkt gesehen wurden? Ebenso argumentierte Platon, dass die Menschheit von der wirklichen Natur der Natur unwissend ist, weil nur wenige es erlaubt haben, sie direkt - durch Philosophie und reine Vernunft - wahrzunehmen, während die meisten Menschen ihr ganzes Leben mit den alltäglichen Sorgen dieser Welt beschäftigen . Sobald die Menschen eine höhere Wahrheit wahrnehmen, dann werden sie wissen, dass dies real ist. Sie werden die Wirklichkeit der Ideen akzeptieren und das physische Wesen als eine Art von Schatten sehen, die von ihnen projiziert werden.

Platon konzipierte ein Reich der Existenz, wo diese ewigen Formen nicht anders als die christliche Auffassung des Himmels waren. Dies war ein Ort, an dem die Muster der weltlichen Gegenstände aufbewahrt wurden. Plato beschrieb im Timaius, wie Gott das physische Universum erschaffen hatte, indem er den Geist auf eine widerspenstige Substanz verwies, die Materie genannt wurde. Die Beziehung zwischen den ewigen Formen und den wechselnden Dingen der zeitlichen Welt wurde erklärt: "Als der Vater und der Schöpfer das Geschöpf sah, das er bewegt und lebte, das geschaffene Bild der ewigen Götter, freute er sich und in seiner Freude entschlossen, Machen die Kopie mehr wie das Original ... Nun ist die Natur des idealen Wesens ewig, aber um dieses Attribut in seiner Fülle auf ein Geschöpf zu verleihen, war unmöglich. Darum beschloß er, ein bewegtes Bild der Ewigkeit zu haben ... und dieses Bild nennen wir Zeit ... Der Geist, die herrschende Macht, überzeugte die Notwendigkeit, den größeren Teil der geschaffenen Dinge zur Vollkommenheit zu bringen und so und nach dieser Art und Weise am Anfang , Durch die Notwendigkeit, die der Vernunft unterworfen war, wurde dieses Universum geschaffen. "

Gott, der Schöpfer, wurde auch als "Demiurge" bezeichnet oder trägt zur Welt. Weil die rationale Macht nicht in der Lage war, die resistente Natur der Materie insgesamt zu überwinden, sind die geschaffenen Werke dieser Welt unvollkommen. Form ist unvollständig in Materie gestanzt. Gott stellt Form in die natürliche Welt ein, als ein Künstler ein Kunstwerk schafft. Form, der ewige Teil, wird mit leeren Materie, durch die Medien des Raumes und der Notwendigkeit kombiniert, um die natürliche Welt zu schaffen.

Das war die Kosmologie des Platonismus. Es stellte eine ausgeklügelte Rechtfertigung für den Glauben an die Wirklichkeit der Formen zur Verfügung. Im Zusammenhang damit war Platons Vision der Bildung als Mittel zur Verbesserung der Gesellschaft durch Philosophie. Philosophie war das Studium der Formen. Seine Disziplin war wie das Studium der Mathematik, obwohl das eine auf die natürliche Welt und das andere auf die Welt des menschlichen Verhaltens angewendet wurde.

Platon glaubte, dass das Studium von Formen, Essenzen oder Abstraktionen den Geist gereinigt hat. Das Erfassen dieser Formen, auch in einem kurzen Moment der Anerkennung, war eine Erfahrung von höheren Dingen, die der Geist niemals vergessen würde. ("Nachdem sie Paris gesehen haben, werden sie mit dem Leben auf dem Bauernhof zufrieden sein?", Wurde es auch von den Teigboys im Ersten Weltkrieg gesagt.) Der Philosoph, der sich einmal an den Anblick der ewigen Gestalt gewöhnt hatte, würde niemals zurückkehren Zu den Wegen der weltlichen Welt. In dieser Tatsache liegt die Hoffnung auf soziale Verbesserung, denn es bedeutet, dass eine von den Philosophen beherrschte Gesellschaft dem kleinlichen Streit und Streben nach Position und Macht, die gewöhnliche Gesellschaften charakterisiert, entgehen wird. Verliebt von Güte, Philosophen wollen dieses Muster in der Gesellschaft zu etablieren. Ihre Hoffnungen würden darauf ausgerichtet sein, die ganze Gemeinschaft zu verbessern und nicht einzeln. Deshalb sollte den Philosophen die Macht gegeben werden, die Gesellschaft zu beherrschen.

Mathematik und Logik

Wie die pythagoreische Schule lehrte Platons Akademie in Athen die Bedeutung von "Maß und Verhältnis". Über seinem Haupttor hing diese Inschrift: "Lass niemand eintreten, der von der Mathematik nicht kennt." Die griechische Mathematik hat ihren größten Beitrag im Bereich der Geometrie geleistet. Eine ganze Struktur des Wissens, die nachweislich nützlich war, war sozusagen aus der dünnen Luft der reinen Ideen entstanden.

Plato wählte Geometrie, um seinen Schülern die richtigen Gewohnheiten des Verstandes zu vermitteln, weil er sagte, "es zwingt die Seele, das Wesen zu betrachten ... Geometrie ist die Erkenntnis der ewig existierenden ... Es würde dazu neigen, die Seele zur Wahrheit zu ziehen und würde Von einer philosophischen Haltung des Geistes zu produzieren, die die Fakultäten nach oben gerichtet haben, die jetzt fälschlicherweise auf Erden gerichtet sind. "Wie die Schüler von Euklid wissen, beginnt die flache Geometrie mit einer Reihe von Axiomen und Hypothesen, die eine empirische Referenz haben, aber sie steigt schnell auf ein Niveau Von reinem deduktivem Denken, dessen Zweck es ist, Beziehungen zwischen räumlichen Konzepten zu entdecken. Plato schlug vor, dass die Philosophie den gleichen Ansatz nehmen sollte, um das Leben in anderen Bereichen zu erlernen.

Die Methode der Geometer, wie Platon in Buch VI der Republik schrieb, war zuerst, "die ungeraden und die gleichmäßigen und die verschiedenen Figuren und drei Arten von Winkeln und anderen Dingen zu postulieren und sie als absolute Annahmen zu behandeln, nicht Um sie weiter zu berichten ... Sie (Geometer) benutzen die sichtbaren Formen weiter und reden über die, obwohl sie nicht an sie denken, sondern an jene Dinge, deren Ideen sie sind, ihre Verfolgung verfolgen Die Erforschung um des Platzes als solches und die Diagonale als solche und nicht um des Bildes, das sie zeichnen. "

Ähnlich bemerkte Platon, "die Klasse, die ich als verständlich bezeichnete ... die Seele ist gezwungen, Annahmen in der Untersuchung davon zu verwenden ... Es verwendet als Bilder oder Ähnlichkeiten die Objekte, die selbst von der Klasse kopiert und angezündet werden Unter ihnen ... Die Vernunft selbst legt diese Fähigkeit durch die Macht der Dialektik fest und behandelt ihre Annahmen nicht als absolute Anfänge, sondern buchstäblich als Hypothesen, Grundierungen, Fußböden und Sprungbretter sozusagen, um es zu ermöglichen, sich zu dem zu erheben Erfordert keine Annahme und ist der Ausgangspunkt von allen, und nach dem Erreichen, dass wieder die ersten Abhängigkeiten von ihm zu ergreifen, um so nach unten zu dem Schluss zu gehen, nutzlos zu machen, was von irgendwelchen Gegenstand des Sinnes, sondern nur von reinen Ideen weitergehen Durch Ideen zu Ideen und mit Ideen zu enden. "

Die Hauptschwierigkeit mit wissenschaftlichem und mathematischem Wissen scheint darin zu liegen, die allgemeinen Prinzipien zu entdecken, die die Grundlage ihrer Wahrheit sind. Ein solches Unternehmen erfordert intellektuelle Talente, denn der Entdecker der Prinzipien muss ein ganzheitliches Bewusstsein für in der Natur verstreute Phänomene schaffen und dann ein begriffliches Verständnis dieser Muster formulieren. Aber nachdem die Allgemeinheiten entdeckt und präsentiert wurden, kann jeder sie benutzen. Während Genie erforderlich ist, um die Funktionen der wissenschaftlichen Forschung zu behandeln, kann eine Person der mechanischen Eignung ihr Wissen mit voller Befriedigung anwenden und damit die gleichen Ergebnisse erzielen wie eine Person des höchsten Intellekts.

Mathematik und Wissenschaft sind daher die großen Ebenen der menschlichen Intelligenz. Ihre verallgemeinerten Prinzipien, die durch einen unsicheren kreativen Prozess ausgearbeitet wurden, erlauben zahlreichen Personen mit unterschiedlichem Intelligenz und Verständnis, um gemeinsam an einem Projekt zu arbeiten. Dieses System ermöglicht es, das Wissen durch das Alter zu akkumulieren. Die korrekte Kenntnis des allgemeinen Grundsatzes garantiert, dass die Besonderheiten in der richtigen Weise behandelt werden.

Platon und Aristoteles waren beide an Techniken interessiert, durch welche Kenntnisse dieser Art verwendet werden konnten. Aristoteles erfand ein System von Logik, um Wissen zwischen Sätzen zu übertragen, um so Informationen zu gewinnen, die bisher unbekannt waren. Die Dinge stehen im Mittelpunkt dieses Prozesses: Alle Menschen sind sterblich. Sokrates ist ein Mann. Deshalb muss auch Sokrates sterben. Könnte etwas einfacher sein?

Die Techniken, das Wissen auf diese Weise zu entdecken und zu manipulieren, werden als induktives und deduktives Denken bezeichnet. Induktives Denken beinhaltet den Prozeß, bestimmte Fälle von etwas zu untersuchen, ihre verschiedenen Beziehungen zu erforschen und zu testen und Muster in ihnen wahrzunehmen, bis ein allgemeiner Satz der Wahrheit bekannt ist. Die sokratischen Dialoge enthalten viele Beispiele für diesen Prozess. In der Regel decken die Gespräche eine Reihe von Situationen ab, die sich auf eine vorgeschlagene Definition beziehen, bis sie zu einer Schlussfolgerung gelangen, die angemessen erscheint, um weiteren Kritik zu widerstehen.

Deduktive Argumentation übernimmt an dieser Stelle. Sobald das allgemeine Prinzip bekannt ist, können daraus spezifische Informationen abgeleitet werden. Das allgemeine Muster erzeugt spezifisches Wissen oder, im Falle der geometrischen Argumentation, andere Allgemeinheiten. Diese Methode, spezifisches Wissen durch Vernunft zu erwerben, kann den Prozess des Lernens durch harte Erfahrung ersetzen.

Wissen Fahrverhalten

Mit Sokrates wandte sich die griechische Philosophie davon ab, die Natur zu studieren, um menschliches Verhalten zu studieren. Platon, Aristoteles und ihre Anhänger verlängerten die Prozesse der induktiven und deduktiven Argumentation, die sich für die Natur, die weniger bequemen menschlichen Gebiete anwenden. Die Menschen zeigen keine solchen regelmäßigen Bewegungsmuster wie natürliche Phänomene. Doch die Wahrheit ist die Wahrheit, es wurde gedacht, dass die Vernunft etwas anpacken könnte. Was Platon und Aristoteles in ihrer Zeit zu tun versuchten, ist ähnlich wie die sogenannten "Sozialwissenschaftler" in unserem. Da die griechische Mathematik eindrucksvolle Ergebnisse bei der Herstellung von nützlichen Erkenntnissen erzielt hatte, haben Physik, Chemie und die anderen natürlichen oder "harten" Wissenschaften mit ihren ebenso beeindruckenden Ergebnissen den Weg zur öffentlichen Akzeptanz der Sozialwissenschaften eröffnet.

Im Falle der griechischen Philosophie eröffnete diese Wissenschaft auch den Weg zu einer Betrachtung von Werten. Das Studium des menschlichen Verhaltens beinhaltete eine Ethikstudie. Die daraus resultierenden moralischen Philosophien suchten die Erkenntnis der Ideale, die die Menschheit zu besseren Dingen führen würden. Was "ist" ist also zu dem, was "sein sollte". Normative Rezepte eingegangene Systeme des Wissens. Das ist zum großen Teil das, was die platonische Philosophie zu einem mächtigen Einfluß in der westlichen Kultur machte.

Nachdem er in Ideen gewisse nützliche und nützliche Eigenschaften entdeckt hatte, stellte Platon eine Welt vor, die sich von ihnen völlig verwandelte. Seine grundlegende Einsicht war einfach: Wenn alles, was positiv, hilfsbereit und positiv im Leben war, unter die allgemeine Kategorie der "Güte" kam, dann wäre der einfachste Weg, um diese positiven Ziele zu erreichen, erstens, um wahres Wissen über das Gute zu erhalten Seine allgemeine Form und zweitens, um dieses Wissen auf bestimmte Situationen anzuwenden. Mit anderen Worten, die Idee des Guten wäre wie eine Schimmel oder eine Blaupause, um gute Dinge zu produzieren. Was routinemäßig in den Künsten und Handwerken geschehen konnte, konnte auch in den bedeutendsten Bereichen des menschlichen Handelns geschehen, wie zum Beispiel staatliches Handwerk, wenn nur die Gesellschaft das Wissen und den Willen hätte, dies auszuführen.

Die höchste Priorität der Philosophie war also, die Form des Guten wahrzunehmen und zu definieren. Nachdem sie dieses Wissen erreicht hatten, hatten die Philosophen dann die Pflicht, sie der Gesellschaft zu übermitteln, wo das Wissen etwas Gutes tun könnte. Der Begriff der Güte war in Platons Schema von Bedeutung, weil er alle kleineren Kategorien des richtigen Verhaltens enthielt. Sein Wissen war wie ein moralischer Prüfstein, dessen Besitz die Güte systematisch in die Welt bringen würde. Um die Form des Guten zu identifizieren, um eine klare und genaue Wahrnehmung des Wesens des Wesens zu haben. Sobald die Menschen erkannten, welche Güte an sich war, sollten sie dann keine Schwierigkeiten haben, sie von allen anderen Elementen im Leben zu unterscheiden. Und so ist die reine Form des Gutes ein Muster, aus dem gute Dinge endlos reproduziert werden könnten.

Wissen über das Gute

Plato war klar, dass die Kenntnis des Guten die Männer gut machen würde. Das war ein wichtiger Sprung von der Objektivität zum Wert-beladenen Wissen. Plato zitiert Sokrates in der Republik: "Adimantus, derjenige, dessen Geist wirklich auf ewige Wirklichkeiten fixiert ist, hat keine Freude, seine Augen nach unten auf die kleinlichen Angelegenheiten der Menschen zu verwandeln und so mit dem Streit um sie mit Neid zu füllen Und hasse, aber er richtet seinen Blick auf die Dinge der ewigen und unveränderlichen Ordnung und sieht, daß sie weder falsch noch unrecht getan sind, aber alle in Harmonie stehen, da die Vernunft Gebote hat, wird er sich bemühen, sie zu imitieren, und so weit Wie es sein mag, sich in ihrem Gleichnis zu beherrschen und sich ihnen zu assimilieren. "

Platon scheint zu sagen, dass die Philosophen, die in ihrem Studium beschäftigt waren, keine Zeit für weltliche Angelegenheiten haben würden; Oder, selbst wenn sie es taten, würden sie den Vorteil in der Betrachtung ewiger Harmonien erkennen und Streit vermeiden und sich entsprechend verhalten. An anderer Stelle sagt Sokrates eindeutig: "Der Geliebte der Weisheit, der mit der göttlichen Ordnung assoziiert, wird in der dem Menschen zugelassenen Maßnahme ordnungsgemäß und göttlich werden." Und wieder: "Wenn ein Mensch alles Gute und Böse wusste und wie sie sind und haben War und wird produziert werden, wäre er nicht vollkommen und wünscht in keiner Tugend, ob Gerechtigkeit oder Mäßigkeit oder Heiligkeit? "Das Gute zu wissen ist gut zu sein, mit anderen Worten.

In Anerkennung der Schwierigkeit, gute Ergebnisse aus einer theoretischen Güte zu erzielen, entwickelte Plato eine Strategie zur Umwandlung der Gesellschaft in dieses Ideal. Der Schlüssel zu seinem Vorschlag war die Erziehung der Philosophen, die die Gemeinde später als ihren Herrscher ernennen würde, in den höheren Prinzipien der Wahrheit. Der Ausgangspunkt in dieser Transformation war es, den menschlichen Geist umzukehren, um in die richtige Richtung zu stehen, was bedeutete, Ideen anstatt weltlichen Gegenständen zu betrachten. Wiederum traf Platon auf die Analogie des Mannes, der in Ketten in einer Höhle gebunden war. Um die wahre Wirklichkeit (Ideen) zu sehen, musste ein Mensch seine Augen zu ihm drehen und genug Licht sehen.

Die meisten Menschen, die an Ideen gewöhnt waren, blieben im Dunkeln, im übertragenen Sinne. "Die wahre Analogie für diese innewohnende Macht in der Seele", schrieb Plato im Buch VII der Republik, "ist das eines Auges, das nicht in das Licht aus der Dunkelheit umgewandelt werden konnte, außer wenn man den ganzen Körper drehte. Dennoch muss dieses Organ des Wissens (der Geist) aus der Welt des Werdens, zusammen mit der ganzen Seele, wie der szenenverändernde Periaktus im Theater umgedreht werden, bis die Seele in der Lage ist, die Betrachtung des Wesens und der Hellsten zu ertragen Region des Seins ". Die Ausbildung nahm die Rolle der Bekanntschaft der Seele mit Ideen an. Denn "von diesem Ding", schrieb er, "könnte es eine Kunst geben, eine Kunst der schnellsten und effektivsten Verlagerung oder Umwandlung der Seele, nicht eine Kunst, in ihr eine Vision zu produzieren, sondern auf die Annahme, die sie besitzt Vision und nervt es nicht richtig und sieht nicht, woher es geht, eine Kunst, das zu bringen. "

Für Platon war das Wichtigste in der Erziehung nicht die Lehre von nützlichen Fähigkeiten, nicht einmal die Fähigkeit zu denken, sondern der Prozess, den Geist und das Herz einer Person in die richtige Richtung zu drehen, so dass die Seele gelernt hat, dem Bösen vorzuziehen.

Platon glaubte, dass es tatsächlich möglich sei, jemanden zu lehren, der durch einen Prozess der systematischen Umwandlung zum Guten tugendhaft sei. Denn er bemerkte: "Die Vorzüglichkeit des Denkens ist ... eine Sache, die niemals ihre Potenz verliert, aber nach der Richtung ihrer Umwandlung wird nützlich und wohltätig oder wieder nutzlos und schädlich. Hast du noch nie in denjenigen gesehen, die im Volksmund von so schlechten, aber klugen Männern gesprochen werden, wie scharf die Vision der kleinen Seele ist, wie schnell es ist, die Dinge zu erkennen, die es interessieren, ein Beweis dafür, dass es keine schlechte Vision ist, die es hatte , Aber einer gewaltsam in den Dienst des Bösen angeworben ... Dieser Teil einer solchen Seele, wenn er von Kindheit her gehämmert worden war und so von den bleiernen Gewichten sozusagen von unserer Geburt und dem Werden befreit worden war Indem sie sich durch Nahrung und ähnliche Freuden und Völllichkeiten an die Sehnsucht der Seelen anschließen - wenn ich, wie ich sage, von diesen befreit ist, so hatte sie eine Bekehrung zu den Dingen erlitten, die wahr und wahr sind, daß dieselbe Fakultät derselben Männer War in ihrer Vision von den höheren Dingen am meisten scharf, so wie es für die Dinge ist, auf die es jetzt gedreht wird. "

Platon schlug vor, von den Führungskräften der Gesellschaft auszuschließen, die "ungebildet und unerfahren in der Wahrheit" waren, obwohl sie sonst intelligent waren, weil sie sich nicht auf Güte und Wahrheit konzentrieren konnten. Er schloß auch jene selbstnachsichtigen Personen aus, die, der Philosophie ausgesetzt waren, "in der Verfolgung der Kultur" verweigert worden sein würden. Diese Personen würden ihre Pflicht des öffentlichen Dienstes vernachlässigen. Philosophische Ausbildung wurde nicht zum Zweck des Erwerbs von Wissen oder Anmeldeinformationen benötigt, um eine lohnende Karriere in der Politik zu verfolgen gegeben; Denn die Philosophen stellten eine Art privilegierte Klasse dar, die ihre Schuld in die Gesellschaft entlassen mußte, indem sie die Früchte der philosophischen Weisheit mit anderen teilte.

"Es ist die Pflicht von uns, die Gründer", schrieb Plato, "die besten Naturen zu zwingen, das Wissen zu erlangen, das wir am größten ausgesprochen haben, und die Vision des Guten zu gewinnen, den Aufstieg zu skalieren und wenn sie erreicht haben Die Höhen und eine angemessene Aussicht haben, dürfen wir nicht zulassen, was jetzt erlaubt ist ... dass sie dort verweilen sollen ... und weigern sich, unter diesen Bondmen wieder hinunterzugehen und ihre Arbeit und Ehren zu teilen ... Denn wir werden es sagen Sie haben eine bessere und vollständigere Ausbildung erhalten als die anderen, und Sie sind mehr in der Lage, beide Lebensweisen zu teilen. Da solltest du, dann irgendwo in seinem Zug, zur Wohnung der anderen gehen und sich an die Beobachtungen der dunklen Dinge dort gewöhnen ... Einmal gewohnt, wirst du sie unendlich besser erkennen als die Bewohner dort, und du wirst es tun Weiß, was jeder der "Götzen" ist und woher ein Schein ist, weil du die Wirklichkeit des Schönen, des Gerechten und des Guten gesehen hast. So wird unsere Stadt von uns und euch mit wachenden Köpfen regiert werden, und nicht, wie die meisten Städte, die bewohnt sind und dunkel beherrscht werden, wie im Traum von Männern, die sich gegenseitig für Schatten kämpfen und für das Amt streiten, als ob das ein tolles Gut wäre , Wenn die Wahrheit ist, dass die Stadt, in der diejenigen, die zu regieren sind, am wenigsten eifrig zum Amt sind, am besten verwaltet und am meisten frei von Zwietracht sein muss."

drei Teile der Gesellschaft und die menschliche Psyche

In der idealen Stadt, die in der Republik gedacht war, würden die Philosophen eine Klasse von Herrschern werden, die sogenannten "Wächter", die durch kontemplative Studien speziell für diese Position ausgebildet wurden. Sie würden eine politische Richtung für die Gemeinschaft bieten. Die Arbeit mit den Wächtern, im nächsten Rang nach unten, wäre eine Klasse von Soldaten oder Polizisten, die mit der Durchsetzung politischer Entscheidungen belastet würden. Sie heißen "Hilfskräfte". Die dritte Klasse, an der Unterseite der Sozialpyramide, bestand aus Bauern und Handwerkern, die für die Gemeinschaft materielle Nahrung zur Verfügung stellten.

Jede Berufsklasse hatte ihre eigene Tugend. Für die Vormünder war es Weisheit; Für die Hilfskräfte, Mut; Und für die Handwerker und Bauern, Mäßigkeit. Platon fand "Gerechtigkeit", um ein Zustand der Harmonie unter den drei Klassen zu sein, in denen jede Klasse an ihre Aufgabe festhielt und nicht versuchte, auf die Domäne anderer Klassen zu treten. In praktischer Hinsicht bedeutete dies, daß die unteren Klassen von den Wächtern in die Richtung gehen würden und daß die Hilfskräfte, die Vollmacht hatten, mit den Wächtern konsequent auf die Wächter und nicht auf die oftmals unregelmäßigen Arbeiter zurückgreifen würden. Platon schlug vor, dass die Wächter einen Mythos über "Gold", "Silber" und "Bronze" Menschen erfinden, um zu helfen, die Massen zu überreden, dass die Götter beabsichtigten, dass die verschiedenen Klassen in ihren jeweiligen Positionen bleiben.

Immer gern Analogien, Platon wandte die gleiche dreiteilige Schema an die menschliche Psyche. Um die Dualität des Geistes und des Körpers oder die rationalen und appetitiven Funktionen, fügte er eine dritte funktionale Einheit mit dem "Thumos" oder "Prinzip des hohen Geistes" verbunden. Auf den ersten Blick schien dies mit Zorn zu verwandt zu sein, was eine Art Appetit war. Platon argumentierte jedoch, dass Wut durch Vernunft genutzt werden könne, um gerechte Ziele zu erreichen. So wirklich stand diese Funktion in der Mittelstellung zwischen Vernunft und dem physischen Appetit, oder zwischen Geist und Körper, als Entscheidungsmacht. Unser Begriff dafür wäre "wird". Macht wird nicht notwendigerweise mit jeder Vernunft oder dem Appetit ausgerichtet, sondern könnte je nach Training und persönlichem Charakter gehen.

"So wie in der Stadt gab es drei bestehende Arten, die ihre Struktur, die Geldmacher, die Helfer, die Ratgeber," Plato schrieb ", also auch in der Seele gibt es eine dritte Art, dieses Prinzip des hohen Geistes, Das ist der Helfer der Vernunft von Natur aus, wenn es nicht durch böse Ernährung verderbt wird. "Der Gerechte, wie die gerechte Stadt, hält die drei Tendenzen der Seele in harmonischem Gleichgewicht, was Platons Denkweise bedeutet, dass das Mittelprinzip von" Hoher Geist ", Wut, oder wird mit der Vernunft eher als mit dem Appetit, wenn Konflikt zwischen ihnen entstehen.

Man findet konsequent in Platons Philosophie eine Vorliebe für Geist, Vernunft, aktive Intelligenz und Philosophie gegenüber Körper, körperlicher Appetit und Handarbeit, auf welcher Ebene sie erscheinen. Ideen und Formen sind gut; Konkrete physische Dinge sind schlecht. Der Geist ist dem Körper überlegen. In der Zeit arbeitete diese Haltung in die Kultur der christlichen Askese, in der die Heiligen ihre bösen Körper gequält haben.

Man merkt auch, daß die mittlere Macht, der Wille oder der "hohe Geist" die entscheidende Stellung im Kampf zwischen den beiden anderen hielt. Die platonische Philosophie besagt, daß sich der Wille in einem tugendhaften Menschen oder einer Gemeinschaft mit der Vernunft oder mit der intellektuellen Klasse auseinandersetzt, indem er seine Vormachtstellung gegen Lust-Leidenschaften oder die niederen Handels- und Arbeitsklassen beibehält. Das durch den Intellekt konzipierte Design wird dadurch wirksam gemacht, indem es es auf die Gesellschaft oder auf eine einzelne Person zwingt.

Dieses Schema der Anwendung von Ideen mit Gewalt auf eine untergeordnete Fakultät oder Klasse ist dem platonischen Schema innewohnt, wie es natürlich auch im kommunistischen Staat war, wo bewaffnete Polizei und Soldaten die Entscheidungen der Partei durchsetzten. Ein übermäßig rationales Schema scheint in der einen oder anderen Weise zu zwingen.

Anmerkung: Dies ist Kapitel 2 des Buches, Rhythmus und Selbstbewusstsein, von William McGaughey, die Thistlerose Publikationen im Jahr 2001 veröffentlicht.

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