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Idéia de Platão

Antes do 1º milênio aC, a religião era praticada sob a direção dos sacerdócios dos templos, dos cultos e dos xamãs. A idéia por trás de sua instituição era que o universo consistia de espíritos, bem como objetos naturais. A saúde eo bem-estar no plano físico dependiam da manutenção de uma relação adequada com o mundo espiritual. O papel dos praticantes espirituais era fornecer esse serviço para a comunidade através do conhecimento especial que possuíam com relação aos desejos e necessidades do espírito. Os ancestrais mortos e os espíritos dos elementos naturais precisavam ser alimentados regularmente por rituais e orações comunitários. Em troca do serviço devocional, os espíritos manteriam o mundo de forma benéfica. Haveria saúde e prosperidade em toda a terra. Rituais feitos consistentemente e corretamente foram a chave para ganhar o apoio dos deuses.

Sobre o tempo em que a escrita alfabética entrou na cultura humana, a adoração religiosa mudou de direção. Torna-se menos ritualista e mais intelectual. O profeta hebraico Amós, que viveu durante o século VIII aC, expressou o novo tema. Ele escreveu, citando Jeová: "Eu odeio, eu desprezo suas festas de peregrinos; Eu não me deleitarei em suas cerimônias sagradas. Quando você apresentar seus sacrifícios e ofertas, eu não os aceitarei ... (Em vez disso) deixe a justiça rolar como um rio e justiça como um fluxo contínuo ... Odeio o mal e ama o bem; Enthrone a justiça nos tribunais ". O profeta Miquéias escreveu da mesma forma:" O Senhor aceitará milhares de carneiros e dez mil rios de azeite? ... Deus vos disse o que é bom; E o que é que o Senhor pede de você? Somente agir com justiça, amar a lealdade, andar sabiamente diante de seu Deus. "

Esses profetas estavam anunciando, em outras palavras, que os rituais tradicionais não mais achavam graça a Deus. Deus exigiu, em vez disso, que seus adoradores se conformassem a certos modos de pensamento e ação. Para ganhar o favor de Deus, uma pessoa agora tinha que agir com justiça. Ele tinha que ser uma boa pessoa.

A revolução espiritual / cultural dos séculos VI e V a. Tinham um tema comum no avanço dos ideais éticos. Para Confúcio, isso significava manter as relações apropriadas com os outros na sociedade, agir com cortesia e seguir os preceitos tradicionais de virtude e propriedade. Para Zoroastro, a bondade estava alinhada com as sociedades agrícolas (em oposição às sociedades nômades), com limpeza e honestidade, com compaixão e humildade e com as forças da luz conduzidas por Ahura-Mazda contra as forças das trevas. Para Buda, a iluminação veio com a percepção de que o sofrimento do mundo vinha do desejo ea extinção do desejo trazia a salvação deste curso. O iluminado conheceria a verdade objetivamente e estaria livre de desejos. Para Pitágoras, dieta adequada, vida simples e cultivar um conhecimento de filosofia e matemática purificaram a alma para que ela pudesse renascer num nível mais elevado. Para Sócrates, o autoconhecimento era a chave para uma vida melhor. Para Platão, era importante reconhecer a forma do bem.

Estaremos dando especial atenção às filosofias gregas da segunda época histórica. Muitos de nossos valores hoje continuam a ser os desenvolvidos então. Filósofos apareceu pela primeira vez na Grécia ao longo da costa jônica da Ásia Menor no início do século VI aC. Um interesse precoce era identificar os materiais básicos da existência física. Thales de Mileto especulou que os quatro elementos - terra, ar, fogo e água - eram todos derivados da água porque a água poderia aparecer em várias formas. Heráclito de Éfeso, que viveu por volta de 500 aC, achou que o fogo poderia ser o material prototípico; Era emblemático do fato de que a natureza parecia estar constantemente em fluxo. Nenhuma situação permanece a mesma, mas cada condição se move para o seu oposto. Pitágoras, um contemporâneo de Heráclito que liderou uma comunidade de filósofos no sul da Itália, tomou outra abordagem. A natureza, dizia ele, consistia em números. As relações numéricas eram inerentes aos objetos espaciais, à música e a qualquer outro tipo de ser.

Sócrates e Platão

Sócrates, um cidadão de Atenas, viveu de 469 a 399 aC. Depois de praticar seu próprio tipo de filosofia, ele foi acusado de corromper a juventude ateniense através de conversas impias, considerado culpado e executado. Sócrates tinha desenvolvido uma técnica pessoal única para ajudar as pessoas a descobrir a verdade. Ele não ensinou uma doutrina particular, mas conduziu uma discussão guiada que visava encontrar a definição adequada de palavras.

O diálogo socrático conhecido como Laches, por exemplo, centra-se no conceito de "coragem". Laches era um veterano de guerra do blefe que poderia ter sido esperado para saber tudo sobre tais coisas. Sua conversa com Sócrates revelou, no entanto, que, embora Laches tenha sido pessoalmente corajoso na batalha, ele não foi capaz de propor uma descrição ou definição de coragem que cobriria todas as suas instâncias.

Mesmo assim, esse método, por vezes tedioso, de investigação produziu definições mais precisas do que antes. Sócrates havia inventado um processo de busca da verdade chamado "dialética" ou "razão pura". A forma geral ficou clara depois de considerar uma série de casos específicos. Sócrates considerava que seu papel no processo era o de uma parteira que estava ajudando na entrega da verdade. O problema era que suas discussões livres sobre uma variedade de assuntos - coragem, justiça, beleza - deram origem a opiniões "ímpias" que ofendiam certas pessoas. Isso levou ao julgamento e à morte de Sócrates.

Desde que Sócrates era um homem honesto e corajoso que se distinguira em batalha em nome de Atenas, sua execução por impiedade cívica e outras ofensas contra a cidade chocaram seus amigos. Entre eles estava Platão, filho de uma das principais famílias de Atenas. Platão, que havia participado de muitas das discussões de Sócrates, tomou a iniciativa de escrever suas próprias lembranças dessas discussões em forma de diálogo. Seus Diálogos, que apresentam Sócrates como o personagem principal em um roteiro conversacional, expressam os pensamentos e idéias não só do Sócrates histórico, mas de Platão como um filósofo. São histórias de casos das discussões socráticas, cobrindo uma variedade de assuntos.

Como observado anteriormente, a maioria estava preocupada com a definição adequada de palavras. As próprias palavras foram objeto de inquérito. Por que isso deveria estar relacionado ao fato de que a escrita alfabética ainda estava fresca na cultura grega. Suas palavras ainda eram uma curiosidade. Ao contrário das palavras faladas que desaparecem no momento em que são faladas, as palavras escritas são fixadas em uma forma visual que aparece como objetos físicos. Um filósofo poderia perguntar: Que tipo de coisa é essa?

a natureza das palavras

As palavras têm um aspecto sensual nos sons ouvidos das sílabas ou nos padrões lineares das letras. Platão estava interessado nesse aspecto. No Crátilo ele argumentou que os sons selecionados para representar as palavras tinham uma relação inerente com seus significados. Afirmando que "os primeiros dadores de nomes eram ... legisladores" que praticavam uma arte imitativa, Platão sugeriu que "as letras apropriadas são aquelas que são como as coisas". Ele escreveu que "um nome é imitação vocal daquilo que o vocal Nomes imitadores ... aquele que por sílabas e letras imita a natureza das coisas, se dá tudo o que é apropriado produzirá uma boa imagem, ou seja, um nome correto ". No entanto, essa abordagem da natureza das palavras Teve suas limitações.

O aspecto mais importante era a referência de uma palavra. Palavras referenciadas a objetos ou padrões no mundo. Eles às vezes se referiam a um objeto específico ou padrão, mas, mais importante, a sua classe geral. A palavra "vaca", por exemplo, pode identificar uma vaca particular ou o conceito de uma vaca como a fêmea de uma determinada espécie de animal domesticado. Este elemento generalizado seria o que todas as vacas tinham em comum, faltando em todas as coisas que não eram vacas. Tal elemento seria o que Platão chamou de "forma". Como forma, cada palavra exigia uma definição para se tornar conhecimento.

Essa consciência das palavras levou Platão a propor um novo tipo de ser. Como um físico que descobre que o elemento combustível no ar é oxigênio, ele como filósofo descobriu que a inteligibilidade humana está na forma como elementos do pensamento. Mais do que mera experiência psíquica, as idéias têm uma referência tangível no mundo. Há realmente vacas e há, teoricamente, todo o conjunto de vacas que já viveu ou poderia viver. O padrão lógico para uma vaca existe. Mas as vacas também existem nos animais particulares que se pode ver em um pasto. Aqui as vacas são criaturas físicas.

Esta vaca tem o mesmo nome que a vaca que é uma categoria, mas é um tipo diferente de ser. A categoria que representa a idéia da vaca não pode ser vista; Nem nunca muda. É um ser abstrato. A vaca física, por outro lado, está sujeita aos processos mundanos de nascimento, crescimento, maturidade, declínio e morte. Ele mastiga seu cud. Dá leite. Esta vaca está diante do observador humano à vista, esticando seu pescoço para frente para convidar um tapinha na cabeça.

Platão tomou nota dos dois tipos de ser nesta passagem do Livro VI da República. Ele e seu parceiro de conversa, Glaucon, estavam discutindo as idéias de beleza e bondade. A discussão, começando com uma declaração de Sócrates, incluiu esta troca:

"Nós predicamos 'ser' de muitas coisas bonitas e muitas coisas boas, dizendo delas separadamente que elas são, e assim as definimos em nosso discurso.

Nós fazemos.

E, mais uma vez, falamos de uma auto-bela e de um bem que é apenas e meramente bom, e assim, no caso das coisas que então postulamos como muitas, nos voltamos e colocamos cada uma como uma única idéia ou aspecto, Assumindo que ele é uma unidade e chamá-lo de que cada um é realmente.

É assim.

E a única classe de coisas que dizemos pode ser vista, mas não pensada, enquanto as idéias podem ser pensadas, mas não vistas.

Por todos os meios.

A "única idéia ou aspecto" da bondade, seu elemento unificador, seria algo que, como Sócrates indicou, não pode ser visto. As idéias são invisíveis, sendo elementos de pensamento. Por outro lado, as muitas coisas boas neste mundo, que são manifestações da idéia de bondade, são capazes de ser visto. Sócrates e Platão estavam preocupados com palavras que representavam ideais humanos, é claro, ao invés de conceitos mundanos como uma vaca. Esses ideais tinham significados menos óbvios. Os dois filósofos acreditavam que, se tais palavras pudessem ser definidas corretamente, então a humanidade teria uma compreensão mais clara delas e poderia produzi-las de forma mais confiável do que se o significado das palavras permanecesse obscuro.

Portanto, Sócrates desafiou seus parceiros de conversa para pensar cuidadosamente sobre tais coisas e chegar a conclusões mais precisas. Teriam, então, um conhecimento verdadeiro desses conceitos em vez de meras opiniões. Os conceitos abordados através da razão pura tinham um grau maior de verdade do que aqueles conhecidos em casos específicos, pois alguns padrões podem ser incompletamente observados ou imperfeitamente compreendidos. Mas uma prova geral avançada através do raciocínio dedutivo, como a apresentada na geometria, não pode admitir o erro se o raciocínio for feito corretamente. Por tal lógica, a humanidade pode ascender a formas mais elevadas e mais certas de conhecimento mesmo em áreas como aquelas que se preocupam com ideais humanos.

O senso comum acredita na realidade dos objetos físicos. Platão, por outro lado, estava mais interessado nas formas do que nos objetos que elas representavam porque a forma era um tipo de ser mais estável e certo. Os objetos físicos pertenciam ao universo de fenômenos imperfeitamente conhecidos e mutáveis ??que Platão chamou de mundo de "tornar-se". A mente de senso comum suspeitaria que as formas platônicas são um produto da imaginação filosófica ou que são pensamentos ou experiências psíquicas. Walter Pater, que traduziu Platão para o inglês, comentou que "por pura eficácia da linguagem abstrata, ele (Platão) deu um ar ilusório de realidade ou substância às mera não-identidades da hipótese metafísica". Platão, no entanto, corajosamente postulou que as formas eram reais .

A analogia da caverna apresentada no Livro VII da República pedia aos leitores que considerassem como homens que passaram a vida inteira presos em correntes e observando sombras na parede projetadas a partir de objetos reais poderiam sentir se, de repente, A luz do dia. Não seriam eles, que antes acreditavam que as sombras vistas de dentro da caverna eram reais, agora sabem que essas sombras eram silhuetas de outros objetos sólidos que agora eram vistos diretamente? Da mesma forma, argumentou Platão, pode ser que a humanidade ignore a verdadeira natureza da forma, porque poucos foram autorizados a percebê-la diretamente - através da filosofia e da razão pura - enquanto a maioria das pessoas tem lidado toda a vida com as preocupações comuns deste mundo . Uma vez que as pessoas percebem uma verdade superior, então eles vão saber que isso é real. Eles aceitarão a realidade das idéias e verão o ser físico como uma espécie de sombra projetada a partir delas.

Platão concebeu um reino de existência onde essas formas eternas eram, não muito diferentes da concepção cristã do Céu. Este foi um lugar onde os padrões de objetos mundanos foram mantidos. Platão descreveu no Timeu como Deus criou o universo físico aplicando a mente a uma substância recalcitrante chamada matéria. A relação entre as formas eternas e as coisas em mudança do mundo temporal foi explicada: "Quando o pai eo criador viram a criatura que ele tinha feito mover e viver, a imagem criada dos deuses eternos, ele se alegrou e em sua alegria determinada a Tornam a cópia mais parecida com a original ... Ora, a natureza do ser ideal era eterna, mas atribuir este atributo em sua plenitude sobre uma criatura era impossível. Por isso, ele resolveu ter uma imagem em movimento da eternidade ... e esta imagem que chamamos de tempo ... Mente, o poder dominante, persuadiu a necessidade de trazer a maior parte das coisas criadas à perfeição, e assim e depois desta maneira no início , Por necessidade submetida à razão, este universo foi criado ".

Deus, o criador, também foi chamado de "demiurgo", ou causa contribuinte do mundo. Porque o poder racional era incapaz de superar completamente a natureza resistente da matéria, as obras criadas deste mundo são imperfeitas. A forma é selada imperfeitamente na matéria. Deus introduz a forma no mundo natural como um artista cria uma obra de arte. A forma, a parte eterna, é combinada com a matéria em branco, através dos meios do espaço e da necessidade, para criar o mundo natural.

Essa era a cosmologia do platonismo. Ele forneceu uma justificação sofisticada para a crença na realidade das formas. Relacionada com isso, estava a visão de Platão da educação como um meio de melhorar a sociedade através da filosofia. A filosofia era o estudo das formas. Sua disciplina era como o estudo da matemática, embora a primeira fosse aplicada ao mundo natural e a outra ao mundo do comportamento humano.

Platão acreditava que estudar formas, essências ou abstrações purificava a mente. A apreensão dessas formas, mesmo em um breve momento de reconhecimento, era uma experiência de coisas superiores que a mente nunca esqueceria. ("Depois de terem visto Paris, eles ficarão satisfeitos com a vida na fazenda?", Foi também dito dos garotos da Guerra Mundial). O filósofo, uma vez acostumado à visão da forma eterna, nunca voltaria Para os caminhos do mundo mundano. Nesse fato reside a esperança de melhoria social, pois significa que uma sociedade governada por filósofos escapará às disputas mesquinhas e à luta pela posição e poder que caracterizam as sociedades comuns. Enamorados de bondade, os filósofos gostariam de estabelecer esse padrão na sociedade. Suas esperanças seriam colocadas em melhorar toda a comunidade e não individualmente. Portanto, os filósofos devem ter o poder de governar a sociedade.

matemática e lógica

Como a escola pitagórica, a Academia de Platão em Atenas ensinou a importância da "medida e proporção". Acima de seu portão principal pendia esta inscrição: "Ninguém entre quem não conhece a matemática". A matemática grega fez sua maior contribuição na área da geometria. Uma estrutura inteira de conhecimento que era comprovadamente útil havia sido criada, por assim dizer, fora do ar de idéias puras.

Platão escolheu a geometria para ensinar aos alunos os hábitos apropriados da mente porque, dizia ele, "obriga a alma a contemplar a essência ... A geometria é o conhecimento do eternamente existente ... tenderia a atrair a alma à verdade e Ser produtivo de uma atitude filosófica da mente, dirigindo para cima as faculdades que agora erroneamente são viradas para a terra. "Como sabem os estudiosos de Euclides, a geometria plana começa com um conjunto de axiomas e hipóteses que têm uma referência empírica, mas ascende rapidamente a um nível Do raciocínio dedutivo puro cujo propósito é descobrir relações entre conceitos espaciais. Platão propôs que a filosofia deveria adotar a mesma abordagem para adquirir o conhecimento da vida em outras áreas.

O método dos geômetros, como Platão escreveu no Livro VI da República, foi primeiro "postular o impar e o par e as várias figuras e três tipos de ângulos e outras coisas ... e, tratando-as como pressupostos absolutos, não (Geometers) usam ainda mais das formas visíveis e falam sobre o, embora eles não estão pensando neles, mas de aquelas coisas (idéias) das quais eles são uma semelhança, perseguindo a sua Inquérito por causa do quadrado como tal ea diagonal como tal, e não para o bem da imagem dele que desenham. "

Da mesma forma, observou Platão, referindo-se à "classe que eu descrevi como inteligível ... a alma é obrigada a empregar suposições na investigação dela ... Usa como imagens ou semelhanças os próprios objetos que são copiados e esboçados pela classe Abaixo deles ... A própria razão impõe-se (esse conhecimento) pelo poder da dialética, tratando suas suposições não como começos absolutos, mas literalmente como hipóteses, bases, bases e trampolins, por assim dizer, para permitir que ele se eleve ao que Não requer pressuposto e é o ponto de partida de todos, e depois de chegar a esse novamente tomando as primeiras dependências dele, de modo a avançar para a conclusão, não fazendo uso de qualquer objeto de sentido, mas apenas de idéias puras em movimento Através de idéias para idéias e terminando com idéias. "

A principal dificuldade com o conhecimento científico e matemático parece residir na descoberta dos princípios gerais que constituem a base da sua verdade. Tal empreendimento requer talentos intelectuais, pois o descobridor de princípios deve alcançar uma consciência holística dos fenômenos espalhados pela natureza e então formular uma compreensão conceitual desses padrões. Mas depois que as generalidades são descobertas e apresentadas, qualquer um pode usá-las. Quando o gênio puder ser requerido segurar as funções da pesquisa científica, uma pessoa da aptidão mecânica pode aplicar seu conhecimento com satisfação completa e desse modo conseguir os mesmos resultados que uma pessoa do intelecto o mais elevado.

Matemática e ciência são, portanto, os grandes niveladores da inteligência humana. Seus princípios generalizados, elaborados através de um processo criativo incerto, permitem que muitas pessoas com diferentes graus de inteligência e compreensão trabalhem juntos em um projeto. Este sistema permite que o conhecimento se acumule através das idades. O conhecimento correto do princípio geral garante que as especificidades serão tratadas da maneira correta.

Platão e Aristóteles estavam ambos interessados ??em técnicas pelas quais o conhecimento desse tipo poderia ser posto em uso. Aristóteles inventou um sistema de lógica para transferir conhecimentos entre proposições de modo a obter informações que eram anteriormente desconhecidas. Generalidades estão no centro deste processo: Todos os homens são mortais. Sócrates é um homem. Portanto, Sócrates também deve morrer. Poderia qualquer coisa ser mais simples?

As técnicas de descoberta e manipulação do conhecimento dessa forma são chamadas de raciocínio indutivo e dedutivo. O raciocínio indutivo envolve o processo de examinar casos específicos de algo, explorando e testando seus vários relacionamentos, e percebendo padrões neles, até que uma proposição geral de verdade seja conhecida. Os diálogos socráticos contêm muitos exemplos desse processo. Tipicamente, as conversas cobrem uma série de situações relacionadas com uma definição proposta até que cheguem a uma conclusão que parece adequada para resistir a críticas adicionais.

O raciocínio dedutivo assume esse ponto. Uma vez que o princípio geral é conhecido, partes específicas de informação podem ser deduzidas a partir dele. O padrão geral produz conhecimento específico ou, no caso do raciocínio geométrico, outras generalidades. Este método de adquirir conhecimento específico através da razão pode substituir o processo de aprendizagem pela experiência dura.

comportamento de condução do conhecimento

Com Sócrates, a filosofia grega passou de estudar a natureza para estudar o comportamento humano. Platão, Aristóteles e seus seguidores prolongaram os processos de raciocínio indutivo e dedutivo, que se aplicam confortavelmente à natureza, às áreas humanas menos confortáveis. Os seres humanos não apresentam tais padrões regulares de atividade como fenômenos naturais. No entanto, a verdade sendo verdade, pensava-se que a razão poderia resolver qualquer coisa. O que Platão e Aristóteles estavam tentando fazer em seus dias é semelhante ao que os chamados "cientistas sociais" estão tentando nos nossos. Como a matemática grega obtivera resultados impressionantes na produção de conhecimentos úteis, a física, a química e outras ciências naturais ou "duras", com seus resultados igualmente impressionantes, abriram caminho à aceitação pública das ciências sociais.

No caso da filosofia grega, esta ciência também abriu o caminho para uma consideração de valores. O estudo do comportamento humano incluiu um estudo da ética. As filosofias morais resultantes buscavam o conhecimento de ideais que guiariam a humanidade para coisas melhores. O que "é", portanto, procedeu ao que "deveria ser". As prescrições normativas entraram em sistemas de conhecimento. Isso, em grande parte, é o que fez da filosofia platônica uma influência tão poderosa na cultura ocidental.

Tendo descoberto em idéias certas propriedades benéficas e úteis, Platão passou a imaginar um mundo completamente transformado por elas. Sua visão básica era simples: se tudo o que era benéfico, útil e positivo na vida passasse a ser da categoria geral de "bondade", então a maneira mais fácil de alcançar esses fins positivos seria, primeiro, obter o verdadeiro conhecimento do bem em Sua forma geral e, segundo, aplicar esse conhecimento a situações particulares. Em outras palavras, a idéia do bem seria como um molde ou um modelo para produzir coisas boas. O que era feito rotineiramente nas artes e no artesanato também poderia ser feito nas áreas mais importantes do empreendimento humano, como o ofício estatal, se somente a sociedade tivesse o conhecimento ea vontade para realizar isto.

A maior prioridade da filosofia era, portanto, perceber e definir a forma do bem. Tendo alcançado esse conhecimento, os filósofos tiveram o dever de transmiti-lo à sociedade, onde o conhecimento poderia fazer algum bem. O conceito de bondade era de importância transcendente no esquema de Platão porque incluía todas as categorias menores de conduta correta. Seu conhecimento era como uma pedra de toque moral cuja posse permitiria que a bondade fosse trazida sistematicamente ao mundo. Identificar a forma do bem significava ter uma percepção clara e precisa da natureza essencial do bem. Uma vez que os homens reconheceram que bondade era em si, eles não deveriam ter nenhum problema em distingui-la de todos os outros elementos da vida. E assim, a forma pura do bem seria um padrão a partir do qual as coisas boas poderiam ser reproduzidas indefinidamente.

conhecimento do bem

Platão era claro no ponto em que o conhecimento do bem faria os homens quererem ser bons. Esse foi um salto importante da objetividade para o conhecimento carregado de valor. Platão cita Sócrates na República: "Com certeza, Adimantus, o homem cuja mente está verdadeiramente fixada nas realidades eternas, não tem tempo para desviar os olhos para baixo sobre os assuntos mesquinhos dos homens e, assim, envolver-se em conflitos com eles para serem cheios de inveja E odeia, mas fixa seu olhar sobre as coisas da ordem eterna e imutável, e vendo que eles nem errado nem injuriados uns aos outros, mas todos estão em harmonia como a razão lances, ele se esforçará para imitá-los e, Como pode ser, para se moldar em sua semelhança e assimilar-se a eles.

Platão parece estar dizendo que filósofos, ocupados em seus estudos, não teriam tempo para assuntos mundanos; Ou, mesmo que o fizessem, reconheceriam a vantagem em contemplar harmonias eternas e evitar contendas e se comportariam em conformidade. Por outro lado, Sócrates declara inequivocamente: "O amante da sabedoria associado à ordem divina tornar-se-á ele próprio ordenado e divino na medida permitida aos homens". E mais uma vez: "Se um homem conhecesse todo o bem e o mal, e como eles são, Sido, e será produzido, ele não seria perfeito, e não querendo em nenhuma virtude, se justiça, ou temperança, ou santidade? "Saber o bom é ser bom, em outras palavras.

Reconhecendo a dificuldade em obter bons resultados a partir de um conhecimento teórico do bem, Platão desenvolveu uma estratégia para converter a sociedade a este ideal. A chave para sua proposta era educar os filósofos, a quem a comunidade subseqüentemente nomearia para ser seu governante, nos princípios superiores da verdade. O ponto de partida nessa transformação era transformar a mente humana em direção à direção correta, o que significava contemplar idéias em vez de objetos mundanos. Novamente, Platão recorreu à analogia do homem amarrado dentro de uma caverna. Para ver a verdadeira realidade (idéias), uma pessoa tinha que virar os olhos para ela e ter luz suficiente para ver.

A maioria das pessoas, desacostumada às idéias, permaneceu na escuridão, figurativamente falando. "A verdadeira analogia para este poder residente na alma", escreveu Platão no Livro VII da República, "é a de um olho que não poderia ser convertido para a luz das trevas, exceto por transformar todo o corpo. Mesmo assim, este órgão do conhecimento (a mente) deve ser virado do mundo do tornar-se, juntamente com toda a alma, como o periactus deslocando a cena no teatro, até que a alma possa suportar a contemplação da essência e o mais brilhante Região do ser ". A educação assumiu o papel de familiarizar a alma com as idéias. Pois, "desta mesma coisa", ele escreveu, "pode ??haver uma arte, uma arte da mudança e conversão mais rápida e eficaz da alma, não uma arte de produzir visão nela, mas na suposição de que ela possui Visão e não direcioná-lo corretamente e não olha onde deveria, uma arte de trazer isto sobre. "

Para Platão, o importante na educação não era o ensino de habilidades úteis, nem mesmo a capacidade de pensar, mas o processo de transformar a mente e o coração de uma pessoa na direção certa, para que a alma aprendesse a preferir o bem ao mal.

Platão acreditava que era realmente possível ensinar alguém a ser virtuoso por um processo de conversão sistemática para o bem. Para ele, "a excelência do pensamento é ... uma coisa que nunca perde sua potência, mas, de acordo com a direção de sua conversão se torna útil e benéfica, ou, novamente, inútil e prejudicial. Você nunca observou naqueles que são popularmente falados como homens maus, mas espertos quão aguda é a visão da pequena alma, quão rápido é discernir as coisas que o interessam, uma prova de que não é uma visão pobre que ela teve , Mas um se alistou forçosamente ao serviço do mal ... Esta parte de tal alma, se tivesse sido martelada desde a infância, e tivesse sido assim libertada dos pesos de chumbo, por assim dizer, do nosso nascimento e do nosso Anexando-se a ela por comida e prazeres e guloseimas semelhantes, desviam a visão da alma - se, digo, livre deles, ela sofreu uma conversão para as coisas que são reais e verdadeiras, essa mesma faculdade dos mesmos homens Têm sido mais afiados em sua visão das coisas superiores, assim como é para as coisas para que ele está agora virou. "

Platão propôs excluir da liderança da sociedade as pessoas que eram "sem instrução e inexperientes na verdade", embora inteligentes de outra forma, porque não se concentrariam na bondade e na verdade. Ele também excluiu aquelas pessoas auto-indulgentes que, expostas à filosofia, "tinham sido autorizados a persistir ... na busca da cultura". Essas pessoas estariam negligenciando seu dever de serviço público. O treinamento filosófico não foi dado com a finalidade de adquirir o conhecimento ou as credenciais necessários para prosseguir uma carreira gratificante na política; Pois os filósofos representavam uma espécie de classe privilegiada que tinha de cumprir sua dívida para com a sociedade, compartilhando os frutos da sabedoria filosófica com os outros.

"É dever de nós, os fundadores", escreveu Platão, "obrigar as melhores naturezas a alcançar o conhecimento que pronunciamos o maior, e conquistar a visão do bem, a escalar essa ascensão, e quando chegaram As alturas e ter uma visão adequada, não devemos permitir o que é agora permitido ... que eles devem demorar lá ... e se recusam a descer novamente entre aqueles fiadores e partilhar os seus trabalhos e honras ... Porque vamos dizer a Você recebeu uma educação melhor e mais completa do que os outros, e você é mais capaz de compartilhar ambos os modos de vida. Para baixo você deve ir, então, cada um em seu turno, para a habitação dos outros e acostumar-se às observações das coisas obscuras lá ... Por uma vez habituated, você discernirá infinitamente melhor do que os moradores lá, e você vai Sabe o que cada um dos "ídolos" é e do qual é uma aparência, porque você viu a realidade do belo, do justo e do bom. Assim, nossa cidade será governada por nós e você com mentes acordadas, e não, como a maioria das cidades agora que são habitadas e governadas de modo sombrio como em um sonho por homens que lutam um contra o outro por sombras e disputam para o cargo como se isso fosse um grande bem , Quando a verdade é que a cidade em que aqueles que devem governar são menos ansiosos para exercer o cargo deve ser melhor administrado e mais livre de dissensão.

três partes da sociedade e da psique humana

Na cidade ideal contemplada na República, os filósofos se tornariam uma classe de governantes, chamados "guardiões", que foram especialmente treinados para essa posição por estudos contemplativos. Eles forneceriam orientação política para a comunidade. Trabalhar com os guardiães, na categoria seguinte, seria uma classe de soldados ou policiais que seriam encarregados de impor as decisões políticas. Eles são chamados de "auxiliares". A terceira classe, no fundo da pirâmide social, consistia de agricultores e artesãos que forneceriam sustento material para a comunidade.

Cada classe ocupacional tinha seu próprio tipo de virtude. Para os guardiões, era sabedoria; Para os auxiliares, coragem; E para os artesãos e agricultores, a temperança. Platão encontrou a "justiça" como um estado de harmonia entre as três classes em que cada classe estava presa à sua tarefa e não tentava invadir o domínio de outras classes. Em termos práticos, isso significava que as classes mais baixas tomariam a direção dos guardiões e que os auxiliares, que tinham poderes de execução, estariam lado a lado com os guardiões, e não com os trabalhadores, muitas vezes intemperantes. Platão sugeriu que os guardiões inventassem um mito sobre pessoas "de ouro", "prata" e "bronze" para ajudar a persuadir as massas de que os deuses pretendiam que as diferentes classes permanecessem em suas respectivas posições.

Sempre apaixonado pelas analogias, Platão aplicou o mesmo esquema de três partes à psique humana. À dualidade da mente e do corpo, ou às funções racionais e apetitivas, acrescentou uma terceira entidade funcional associada aos "thumos" ou "princípio do espírito elevado". À primeira vista, isso parecia estar relacionado com a raiva, que era um tipo de apetite. Platão argumentou, entretanto, que a raiva poderia ser aproveitada pela razão para alcançar fins justos. Então, realmente, esta função estava na posição intermediária entre a razão e os apetites físicos, ou entre a mente eo corpo, como um poder de decisão. Nosso termo para isso seria "vontade". A força de vontade não está necessariamente alinhada com qualquer razão ou com o apetite, mas poderia ir de qualquer maneira, dependendo do treinamento e do caráter pessoal.

"Assim como na cidade havia três tipos existentes que compunham sua estrutura, os criadores de dinheiro, os ajudantes, os conselheiros", escreveu Platão, "assim também na alma existe um terceiro tipo, este princípio de espírito elevado, Que é o ajudante da razão por natureza, a menos que seja corrompido pela nutrição do mal. "O homem justo, como a cidade justa, mantém as três tendências da alma em equilíbrio harmonioso que, ao modo de pensar de Platão, significava que o princípio do meio de" Espírito elevado ", raiva ou vontade se encaixariam com a razão e não com os apetites sempre que surgir conflito entre eles.

Encontra-se consistentemente na filosofia de Platão uma preferência pela mente, pela razão, pela inteligência ativa e pela filosofia contra o corpo, os apetites físicos e o trabalho manual, em qualquer nível em que aparecem. Idéias e formas são boas; Coisas físicas concretas são ruins. A mente é superior ao corpo. Com o tempo, essa atitude se desenvolveu na cultura do ascetismo cristão, na qual os santos torturaram seus corpos maus.

Observa-se também que o poder médio, vontade ou "espírito elevado", manteve a posição decisiva na luta entre os outros dois. A filosofia platônica contempla que, em um homem ou comunidade virtuosos, a vontade alinha-se com a razão ou com a classe intelectual para manter sua supremacia contra paixões de prazer ou as classes comerciais e trabalhistas inferiores. O design concebido pelo intelecto torna-se assim eficaz, forçando-o sobre a sociedade ou sobre uma pessoa individual.

Esse esquema de aplicar idéias por força a uma faculdade ou classe inferior é inerente ao esquema platônico, como também era, naturalmente, no estado comunista, onde policiais e soldados armados impunham as decisões do partido. Um esquema excessivamente racional parece levar à força de uma maneira ou de outra.

Nota: Este é o Capítulo 2 do livro, Rhythm and Self-Consciousness, de William McGaughey, publicado pela Thistlerose Publications em 2001.

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